中國傳統文化中，儒、佛、道教所占的成分最重。佛修心，道養身，儒治世，追比聖賢，立誌有為，隨處銘刻修身養性的哲理，隨時提醒“知不可為而為之”的儒家精髓，這是山西宅院文化中充分體現的三教文化核心。道教、佛教、儒教在其發展過程中，相互滲透，相互糅合，相互作用，所以現存的明清山西宅院裏，既可以看到宅院主人大肆標榜的儒家信條，也可以發現許多與佛、道文化有關的建築裝飾。一個百姓黎民“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的社會，是一個理想的社會，山西地處內陸，近代西方文化對晉人思想的衝擊總體上並不大，因此山西民居建築文化主要還是繼承和弘揚傳統文化，體現中國固有的倫理道德和禮俗禮製，提倡中庸之道和敬業修身，講說仁義道德。然而封閉的宅院文化無疑對居住其中者產生一定的束縛，特別是思想上的禁錮作用，從這個意義上看，宅院文化又不乏一些消極的影響。將儒家格言刻寫在木柱楹聯、梁枋匾額間，將佛家八寶、道家八仙雕飾在建築上，將曆史人物故事雕刻成一個個最精彩的場景，都是山西宅院中傳統文化的張顯。
祁縣喬家宅院的主人喬致庸，命名宅第的正堂為“在中堂”，將“中庸”二字巧妙地嵌入其中，深刻的哲學命題涵蓋了喬氏不偏不倚、中正無過的處世之道。喬家宅院百壽照壁的兩旁，有晚清重臣左宗棠所題的磚雕對聯：“損人欲以複天理，蓄道德而能文章，”橫額為“履和”，標榜儒家的“克己複禮”，注重個人修養，提倡文章道德的社會功用和積極影響。古人有履中、履道、履約之說，“履”就是施行，就是實踐，“和”為中庸之道的核心，僅在《論語》這部儒家經典中，“和”出現了八次之多，如“禮之用，和為貴”，“君子和而不同，小人同而不和”，“均無貧，和無寡，安無傾”。大體上說，“和”當為和睦、和諧釋解。《孟子·公孫醜章句下》中提到：“天時不如地利，地利不如人和。”對於經營之家來說，人和是指人心之向和內部的團結，天時、地利、人和缺一不可，而人和更為重要，“履和”二字道出了喬家人的經商之術。在喬家宅院的入口處，有一副醒目的銅板對聯：“子孫賢，族將大。兄弟睦，家之肥。”家族興旺靠的是“和睦”，恰恰印證了中國人“和氣生財”的世俗文化。這副對聯出自《禮記·禮運》篇中“父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥”。銅聯為當時大清總理兼北洋大臣李鴻章所書，傳說是喬家用了10萬兩白銀換得。不過，同樣內容的楹聯在黃山黟縣民居中也有一幅。從左宗棠和李鴻章的對聯看出，喬家經營買賣，首先看重的就是人和。
陽城北留鎮的陳廷敬家族的大宅院，人稱皇城，嚴格說來，當年主人是稱為中道莊的。陳廷敬的祖父陳昌言，號稱中道莊主。“中道”為孔聖人所提倡，遇事合於中庸之德，即為得中道的人。《孟子·盡心章句》稱：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。’孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”之所以將所居之院落稱中道莊，意取其行為舉止必行中庸之道，既不狂放，也不狷介，如此則可保持言論行為的適度和得體。清初陳氏修建“鬥築居”時，由陳昌言作《鬥築居銘》131字，雖自認簡樸沒有文采，卻是持家旺族的至理名言。“鬥築拮據，二十餘年。創之不易，守須萬全。陰雨叵測，侮餘耽耽，牖戶綢繆，日夕謹焉。徙薪曲突，明燭幾先，勿謂一星，勢成燎原。疏渠補漏，夏秋更專。勿謂一隙，蟻穴滔天。曝曬蔬果，登屋相沿。最損瓦舍，切戒勿然。僻茲一隅，水繞山環。鷦鷯一枝，茅屋數櫞。風雨可恃，俯仰托全。修齊敦睦，追本溯源。和氣致祥，家室綿延。世守而勿替，惟我子孫之賢。”中道莊主作此銘文，意在啟佑後人追本溯源，深思遠慮，房屋構建修蓋不易，維持保護也不易，所以告誡後人“世守勿替”。其中的“修齊敦睦”、“和氣致祥”一類的家訓，是中國曆代士大夫都提倡的公德、私德兼而有之的品格，陳家先人為了使家室綿延，可謂是費盡心機。正是在這樣的家族文化氛圍中，陳氏家族中人才輩出，創下了“一門九進士，三代六翰林”的輝煌。