醫療活動是人類向疾病作鬥爭的一種表現。從原始時期起，人們就在經受各種疾病的苦惱中尋求各種醫病的方法。
人們一方麵把疾病的來源認作是瘟鬼、病鬼的纏擾，是它們造成丁疾病；另一方麵也尋求各種辦法，進行醫療實踐。醫藥習俗和各種醫療活動，就在這兩個不同而又互相聯係的思想推動下，不斷進行和發展。
藥物醫療發生較早，這與氏族社會采集經濟有密切關係。我國中原地區用動植物為藥物開始最早，西北和臨海地區，在各種草本木本藥物之外，還發明了各種獸骨、金玉、鱗介等藥物。它們都在上古時期便得到應用。
采集經濟使人們廣泛接觸和了解各種野生植物，漁獵經濟更擴大了人們關於動物食物的天地。在這廣泛的生存和生產的領域裏，人們憑著自身的直覺，積累了日益豐富的經驗。何者能食，何者有毒，何者除患，何者遭疫，均一一有所了解，成為我國最早的飲食、醫藥知識。但是這種知識從它產生時起就帶有某些非科學性和神秘性，人們將實際體驗與愚昧觀念全部融於其中，從而使它呈現出許多複雜的狀態。
先秦古籍《山海經》中記述許多草木鱗介和各種奇異的動物，有的從解決饑餓著眼，述其可食，如招搖之山。“有草焉，其狀如韮而青華，其名曰祝餘，食之不饑”。有的從醫療功能著眼，指出其藥物作用，如柢山之鮭魚，“冬死而複生，食之無腫疾”；青丘山之，“食之不疥”等，，這都是比較實際的體會。但是同時也有許多虛妄的與服佩、禁忌和巫術等相聯係的說法。如南山經首鵲山條石：
其首日招搖之山……有木焉，其狀如穀而黑理，其華四照，其名曰迷穀，佩之不迷。有獸焉，其狀如禺而白耳，其名曰狌狌，食之善走。麗膺之水出焉，其西流注入海，其中有育沛，佩之無暇疾。
這裏的論斷，顯然帶上了巫術的理解和虛妄的色彩。
再如：杻陽之山，有一種獸，名曰鹿蜀，“佩之宜子孫”，憲翼之水，多玄龜，“佩之不聾”，以及基山有獸如羊，“佩之不畏”等。這些記述就更具有濃厚的巫術意識了。佩物在新石器時期便有發現，當時多為骨佩和玉佩，骨佩比玉佩還要早些。佩物習俗之流行，反映出人們對佩物的一種巫術的信力，相信作為佩物的東西對人身是有作用的。這個基本觀念，發展到巫術裏，便有各種避邪物的產生，並成為巫術中經常用的手段。後世的桃符、饕餮、虎爪、貝珠、桃木棍、神劍、八卦境、串鈴等，都被當做避邪的鎮物。鎮物的作用，也在醫療中加以發揮，突出了它的神奇。
由此，一些事物又被賦予禁忌的意義，認為某些事物不吉不祥，會給人們帶來不利的因素。如雞山之，令丘山之禹鳥，太華山之肥遺，等等，均屬忌見之物，它們“見則天下大旱”。還有法獄山的山揮，見之則大風，章莪之山的畢方鳥，見之則有怪火等等。
《山海經》中的這些事例說明，人類在對食物、動植物等的同一觀察中，並不是都得出同一的結論。這是因為在他們的原始意識中本來就存在著各種意識，而由於各種不同意識的存在，對於事物就往往會作出多角度和多層次的反映。有的反映了事物的本來屬性和正常用途，有的則蒙上了虛妄的想象的成份，作了曲折的甚至是歪曲的反映。另外，在古代人觀念裏，盡管實際感受的因素在不斷積累，但是對世界萬物的神秘觀念也在不斷地發展，於是他們對動植物界的認識便不能排除某些神秘的觀念。古代人把人和動植物區分開來，又從人的需要的角度把二者聯係在一起的時候，便產生了多維的看法。
在這種多維的思考與認識中，動植物對於人類也就有多種不同的功用，或食、或醫、或吉、或凶、或佩、或禁，形成多種複雜概念的交織。
基於此，醫和巫，醫療和巫術密切結合，藥物心理與巫術心理取得了自然的結合，求藥和求巫都統一於醫療活動中。因此，巫藥結合，藥巫互用，信藥之中有信巫之成份，信巫之中亦有求藥之要求。醫療活動中離不開巫術，其基本原因也在這裏。
醫療活動遍於各地區各民族，在巫術盛行的地區，或以崇信巫鬼為風的地區，醫療活動往往以巫為主，而且藥也服從於巫，藥力是通過巫力而顯現的，巫師同時也是醫師。巫師的重要職能之一，便是為人們治病。
我們前麵說到的獨龍族巫師“南木薩”，即有一套治病的法術，常替人們“治病”、“消災”。每當有病人找到他。他身上披一塊專用的麻布毯，在地上擺上幾碗酒，然後在病人屋內點燃青鬆枝，用其煙霧，各處熏熏。然後用燃著的青鬆枝在患者周身繞上一圈，消除汙穢，求得潔淨。繼而搖鈴，擊鼓，口中念念有詞。表演完畢、漱口，洗手，雙手向上，從空中接下“天藥”，滴灑在病人身上。病人感到一陣輕鬆，則意味著藥到病除。
這種治病方法，充滿了巫術表演，所使用的“藥物”，也被弄成做法後來自神賜的“天藥”。這樣，巫和藥便結合得渾然一體，藥也就帶有巫藥的性質了。巫的活動，在這裏不隻是治病的形式，而且是治病的全部活動。
有的民族的巫師，為人治病運用“添糧”方式。此種方式多用於老人，認為老人生病是因為天上給他帶來的糧食，已被他吃盡了，如果添了糧，病就會好。廣西羅城仫佬族的醫療活動就是這樣進行的。
“添糧”的辦法是請來巫師，殺1隻公雞，買2斤豬肉，供神。由病者已出嫁的女兒帶回1筒米和兩根線。巫師作法後，用紙蓋住米筒口，用女兒帶來的兩根線把它纏住，然後將米筒放在有祖先神位的神樓上。到第四天早上，將米筒拿下，打開紙蓋，用這米給病人煮飯吃下。病家認為，經過這一“添糧”辦法，老人的病就會康複。
由此，還發展成“添六馬”。在仫佬族看來，老人生病，不是天糧已絕，便是“六馬”已倒。“六馬”即是命中的6匹馬，這馬一倒掉，則必生病，所以要為病人添補6匹馬。辦法是由巫師用紙剪成6匹紙馬，在室外擺一方桌，供上紙馬，燒香禱祝，向上天請六馬。經過這個請馬過程，紙馬便成為性命中之六馬。然後，以4匹馬墊在老人睡席的四角，每角1匹，另外2匹，分別放在病人的枕頭下和腳端。“六馬”既添，人便好轉。
“添浪”，雖有神秘表現，但以糧代藥，亦不啻為食物療法。以此經過祖先神位認可的糧米，做成飯食，希求康愈的病人當然不能不吃，實際則促進了病人的飲食，增添了活力，不無生活道理。而“添六馬”則全係巫師的一種不著邊際的作為，對於病人並無實際作用。隻是根據巫師的道理，使病人篤信，也可看作是心理療法。
在醫療活動中，不同病症，有不同的巫術手段，而且不同的病症，往往與不同的鬼祟聯係在一起。如病人骨瘦如柴，則認為得了幹病，必有幹病鬼為祟。這時巫師治病則以送幹病鬼為主。治病時要用一隻猴子代表幹病鬼，經過法事以後，把猴子帶在山上，紮一稻草人捆在猴子的身上，然後將它放走。此舉意味著幹病鬼將病帶走了。在這巫術療法中，草人和猴子均被視柞病疾或病鬼的代表，將它驅走，便意味著鬼走病除，實為一種聰明的想象。這樣去病的例子，並不僅僅在少數民族，隻不過方式不同罷了。
例如放風箏，究其源也是一種去病的方式。某人有病，將其病寫畫在風箏上，用線放在空中，然後，讓它飛升，突然剪斷拉線，那麼這病便脫離病人飛走了。後來，對於風箏已取其遊藝之功用，人們不再想到這一點了。但在其最初，巫術的作法卻與放走背草人的猴子道理是一樣的，都以放走的舉動，突出疾病離身、恢複健康之意。
但有些治病巫術卻比這要複雜，巫師往往要使出他們的全部解數，進行充分的表演。
有些地區的彝族巫師，多用念經、殺五病邪神來治病。經文很多，根據不同病情念不同的經文。然後殺一隻花公雞，作一草人，將雞冠上的血塗在草人頭部。草人身上佩有錫紙作的小刀，象征刀兵五鬼。繼而將草人焚燒，稱為開冠。然後念《五瘟經》、《五雷經》、《仇恩息火經》。念畢，將一隻熟雞撕碎，四處亂拋，解除五鬼邪神的饑餓，然後命令它們吃飽後迅速遠離，不準再找麻煩。如病情嚴重，巫師還要上山找“仙水”，即雨後土坑中的積水，取回後，使病人喝下。這種方法多用於發燒、發炎、霍亂等症。如係腦科病症，則念觀音經，然後用桃枝、柳枝、青刺、光刀(一種灌木)、秧草等捆起來打掃房屋四周。