招魂與驅鬼是相聯係的。人類相信人死後魂靈存在，並轉化為鬼靈，同時也相信人在活著的時候也有魂魄，認為這種魂魄在人死之前也會由於某種原因而離開人體。於是招魂活動便成為人們時常進行的活動。
人類對於自身血肉之軀的理解，在很長時期內都帶有奇異的色彩。人體軀殼包含著一個活的靈魂，而這靈魂又支配著這軀殼，兩者結合便成為一個有生命的人——這是多年來人們對活著的人的一種認識。因此，人們在注意軀體的同時，也時刻注意保護人的靈魂。
哈尼族葉車人的原始觀念認為，人從降生之日起，就有12個魂，這12個魂以其對人體安危禍福的不同作用，分別被排列為第一“魂”、第二“魂”、第三“魂”……直至最後的第十二魂。第一魂，為主魂，緊緊依附於人體，第二魂為次魂，依此類推，第十二魂為末魂，則是極微小的魂。
這12個魂，依其排位的先後次序，對人體的安康起不同的作用。一般說來，離人體越近，次序越前，護衛人體的作用就越大；反之，離人體重要部位越遠，次序越末，起的作用就越小。但是這12個魂一個也不可少，為使人體永遠安福康寧，12魂務必1個不差地時時在人體之內，倘若有魂離散人體，人就會生病。主魂最為重要，如果緊附於人體的主魂離散，那就是人的死亡。人死時，魂之離散，從最末尾第十二魂開始，依照12、11、10……的次序逐一離去。
這種觀念如漢族古代認為人有三魂六魄一樣，都是原始靈魂觀的一種遺留。
人因為有魂魄，所以才能生存於世。我們在前邊已經說過，死亡被認為是肉體存在的終結，卻又是靈魂存在的繼續。所以人死以後，人們還要想到這靈魂的生存問題，一切墓葬、殉葬、陪葬、厚葬，都由此而生。但是，對於活著的人，附於其體的靈魂就更為重要。按人們對靈魂的理解，是決不能輕易讓它離開人們的肉體的，這就發生護魂、保魂的問題。
靈魂既然可以離開人體而獨立存在，因此盡管精心保護也會有失魂的時候。如受到某種驚嚇，就可以失魂；夢遊不醒也可以失魂；特別是為鬼祟做怪，或為惡鬼捉弄也會失魂；一些敵對者施行黑巫術，進行捉弄，自己的魂也會被攝去；冥間地府的舊鬼也會時時來牽魂；甚至跌個跟鬥，也會將魂跌出體外。以上種種都是人們難以事先預料的。
既有如此眾多的機會可以失魂，就要創造各種招魂的辦法，將失去的魂隨時招回體內。這也是保護人類自身、控製外界影響的一種措施。這個思維過程，便是招魂信念和行為的思想基礎。
由於存在這個思想基礎，人們發生了病情，便自然會與魂魄失落相聯係，或從這個視角來看待疾病。如小孩夜間吵鬧不安，或精神萎靡，以致迷路不歸，都認為是靈魂有失。這裏要說明的一點是，兒童掉魂失魂的事特別多見。這是因為在人們的觀念裏，兒童的身體和心魄都處於未成熟期，其魂最易出竅，而一些邪祟也多打兒童的主意。因此失魂、招魂的事多集中在兒童身上。
對於兒童失魂、招魂，各民族各地區不盡相同。有的在夜間，由母親拿著失魂兒童的貼身衣服，如兜肚、坎肩之類，到空曠的田野地裏去呼叫，叫著失魂兒童的名字。呼魂詞大多為：“××，回來吧，跟媽回家啦。媽媽在等你，回來吧!”然後以燈籠引路，一路叫，一路往回走。到家後，把兜肚等即刻給兒童穿上，裹住他(她)的身子，再將門窗上鎖，不使魂靈再走。侗族中，如有小兒失魂，則由老人抱著大公雞，在傍晚時分到野外叫魂。
如果是重病或久病者被認為是魂魄被鬼怪攝去，則要請鬼師追魂。追魂時，鬼師麵罩紅布，手舞“師刀”，帶領四五個隨從，緊鑼密鼓，爬山涉水，快速追蹤。在這追魂的過程中，一旦抓到一種小動物，如蛇或小蜘蛛等，則認為是病人的魂魄找到了，回來交還給病者。在門上掛一柚子樹枝或紮一草標，防止外人進入，以便安魂。
這種追魂，首先要經過巫術占卜手段確定為魂被某鬼怪偷走，並要預計出魂走失的方位和鬼怪的去向。魂雖無影，但竊者有蹤，這樣魂才有可能被迫回。這種追魂，鬼師一行五六人，還有鑼鼓相助，似乎是尋覓，而不是召喚呼叫。追回之魂不是無形的，而是以一個實體的小動物為象征的，似乎魂就附在它們身上。至於抓到什麼動物為算，隻好聽從鬼師。經過鬼師追魂之後，病人和家人都得到一種精神上的寄托，會有助於病情的好轉。一旦病愈，則對於追魂之效果倍加崇信，鬼師的法力也就從此更加宏大。
這種追魂之舉，目標是放在竊魂者身上。這裏的鬼怪是屬於偷魂者，行竊者，心虛理虧。這樣，隻要鬼師穿上法衣，帶上隨人，敲鑼打鼓去追，它便會棄魂而走，如同人間之行竊者一樣。因而，追魂舉動要大，要有聲勢，而且要追得猛，追得快。這種民間的想象，運用了生活中的道理，使追魂成為一種令人信服的舉動。它和“叫魂”、“招魂”是有很大的不同的。
叫魂，有的地區稱“叫兒魂”，貴州水族即如此。其水語發音為“借夜”，‘借”是吃，“夜”是酉，直譯為“吃酉”。在荔波縣的水堯、瑤慶、永康等地，已具有節日性質。據陳安國《水族的宗教信仰》一文中所說，這個“吃酉”日是在水曆十二月酉日進行，有供祭儀式。然而當初開始時儀式很簡單，僅由兒童的母親在自己家門口的階梯上喊魂就完事。後來發展成十分隆重的儀式。舉行喊兒魂儀式時，不僅母親參加，兒童也參加。最後發展到在酉日前幾天就要開始準備，有魚、豆腐、南瓜、甜酒等，還要將桌子、碗櫃和炊具都擦洗幹淨，準備齊全。到酉日傍晚，將準備好的供品擺在一個簸箕裏，再放到大門外的階梯上，由自家的年老婦女喊兒孫的靈魂。
這個記述很有價值，可惜的是如何喊魂未有具體記述。值得注意的是，水族之喊兒魂是在傍晚以後進行，並不在白天。這和有的地區的作法是一樣的。魂靈屬於陰性，往往在黑夜飄蕩，喊魂往往也必須在夜間，白天喊魂是不會有效的。其次，雖有供祭儀式，但不用巫師，喊魂者或是兒童的母親或是祖母等。這表現了喊兒魂的又一特點。
在人們的生活中，孩子總是跟著母親。由於長時間的哺乳，母親的聲音，孩子最熟，也最親切，這對孩子的魂靈也是如此。憑著人們這種日常生活經驗，兒童一旦失魂，自然認為母親出場呼魂是最容易奏效的。這時，母親的作用是巫師所無法代替的。
在浙江風俗中，叫魂也是由母親擔任的。不過要由小孩的母親在夜裏抱著孩子，沿著河邊或街巷去叫魂。除母親外，還有一個隨行者。母親在前麵邊走邊叫：“××，你的魂兒回家吧!”後麵跟隨的人即隨聲應著：“噢，回來了。”如此反複呼叫，反複應答。
中國人相信人死之後是一個新的生活過程的開始，因此在七七四十九天之內要延請僧道做道場，以讓亡靈投生到一個好去處在這裏，喊魂要有人答應，亦是巫術之模擬手法。人的名字，在巫術的理解中與其人是連在一起的，名即其人，其人即其名，由此引申，其名即其魂，其魂即其名，因此，喊魂則要喊名，而喊名有應，才算喊著了魂。如無應，則魂是否聽見無法斷定，因此應聲的環節在喊魂中便很要緊。有呼有應，魂靈應了，則必為喊者所牽回。這裏固然有交感之原理，但也是對生活的一種模擬。因此，既是喊魂，必要應答，隻有喊了，應了，方能起到效驗。所以浙江之俗是喊魂的一種重要表現，它在魂靈的來去上似乎考慮得更深一些。雖然整個過程都出於模擬，卻更能增加其逼真性，使人們能更為自然地接受。
在我國，招魂活動最為豐富的是苗族和彝族。他們在長期崇信巫鬼的環境中，不僅有很強的鬼靈觀念，而且對於人體之魂也頗為重視，這就使招魂成為具有一係列巫術作法的活動。
長期以來，貴州苗族社會裏招魂的遺風不斷。不論是男是女，是老是少，或因跌倒，或因受到意外的驚嚇，一旦生病，便認為是“魂”落所致。
魂落了，便要招魂。人們始終相信：隻要把魂招回，附在原體上，病就會逐漸好轉，人也就會逐漸康複。
在這個地區的苗族中有一個觀念，即魂落之後，其歸宿的方向是祖先曾經居住過的“東方”。因此，所落之魂總是沿著這祖先居住地的方向向前走。要進行招魂，得在魂沒有到達歸宿地之前的過程中方能招回。一旦時間過長，魂已經走到祖先的原居地，便有上天的可能，再想召回也十分困難了。因此，在招魂活動中把握時機是十分重要的。
苗族的招魂是一個大的舉動，要請鬼師來進行。鬼師的主要手段用鴨，而且是公鴨。因鴨能鳧水，所以用來載魂是萬無一失的。
在招魂之前，鬼師要先在地上撒一層火坑灰，量下落魂者腳印的長短，把尺寸交給身旁的助手。鬼師招魂時，如祭鬼時一樣坐矮凳上。苗族生活中也以坐矮凳為多。鬼師用布帕將臉蓋起，不停地抖動雙腳，口中唱著悠揚婉轉的招魂歌，催促他的“呆胚”(所謂的陰間向導)跟著所追之魂的蹤跡前進。呆胚發現所落之魂的腳印，即報告鬼師。鬼師馬上取稻草左比右比，前量後量，然後遞給助手印證。如果長短相符，便認定跟蹤對了。再命呆胚急速前進。如果量了幾次，長短不符，再找新的腳印，再行比量。就這樣，十分認真，仿佛呆胚在追逐中與落魂賽跑，而且隨時辨認其蹤，維肖維妙。
於是，鬼師催促他的呆胚趕完一程又一程，一直要找到病者的魂為止。魂找到之後，將其抓住，方才返回。這時，鬼師向身邊的助手說：“魂在這裏呀，魂在這裏呀!”助手立即把鴨子遞過去。
這時，隻見鬼師左手猛地把鴨抓住，右手拇指和食指往鴨肚一戳，眨眼間鴨的心被挖了出來。助手立即用病者的衣物包住，意味著魂已招回。
然後，鬼師唱返程歌，送回呆胚。呆胚走山過水，直至到家為止。這時鬼師雙手在膝上一拍，輕輕一跳，取下蓋臉布帕，揉揉眼皮，恢複本來麵目。
如果病者之魂已經上天，招魂的過程要延長，鬼師的招魂活動往往要熬到半夜，要唱完苗族“開天辟地”、“十二個蛋”等古歌。這種古歌是歌唱苗族傳說中人類始祖薑央的。鬼師用這種歌感動薑央，請他出來幫忙，這上天之魂才有可能招回。
苗族的招魂與陰魂觀念緊密相聯係著。祖先的住地為陰魂的去處，而呆胚又是通向陰間的向導，鬼師要依靠他來追魂之蹤。這個觀念和舉動，衝淡了巫術的氣氛。但是整個追魂活動卻是巫術的，而不是宗教的，其中的鴨子，尤有深思的必要。
黔東南苗族吃牯髒活動中，曾用鴨子去引路接“龍”(祖)，其地苗族的刺繡中曾喜歡用鴨子組成圖案。這裏招魂中又用鴨子載魂，以鴨心為追回之魂的附著物，這一係列的現象恐不是偶然的，在鴨子身上定有一種巫術的講究。我們現在隻是了解了一種現象，還不能發掘其根據和道理。在平時有關鴨子的知識裏，我們知道，它是認窠的，無論跑出多遠，遊出水塘多寬，隻要無外力幹擾，他自會找回原窩。有時村中養鴨的人家多，鴨被關錯了窩欄，第二日一出欄，仍會跑回原處。而且鴨子的眼睛與雞不同，不是夜盲的，而是夜明的。它在黑夜中能看見東西，再加旱路、水路都能適應無阻。是否在這個意義上，鴨子被提到有關魂靈的巫術活動中。如果這個判斷有一些道理的話，那麼鴨子的巫術功能也就顯現出來了。
彝族招魂習俗很為盛行，而且還有神話傳說為根據。我們現在從馬學良先生《倮族的招魂與放蠱》一文中加以引述：
古代有一個人，同兩個夥伴離開家鄉到外邊去做工，三個人每天幫人家在銅礦裏挖銅，一連十幾年未曾回家，他母親想念他，一天天地盼著不見回來，思念不已，便跑到卜卦先生那裏占卜。卜者說：“你的兒子，下土裏去了，凶多吉少!”她又跑到另一個卜卦先生那裏占卜，卜者說：“你的兒子下土裏去了，不過現在還有辦法。你如果回家去，待到雞鳴時，喊他的名字，抖擻你的床頭，喊三聲，你的兒子在外邊便可以聽到你的呼聲，就可以回轉來。”老媼聽後回家，便依卜者的指示去作。當雞鳴時，她先喊第一句，她兒子不曾聽見。繼喊第二句，她兒子僅聽到餘音。最後喊到第三句，她兒子在銅礦裏聽得很清楚，急忙從銅礦裏跑出來。剛好出來，那銅礦便崩塌了。他的兩個夥伴陷在銅礦裏窒死了。他跑回家來，將這事說給他的母親聽，母子得慶生聚，從此便有了喊魂的習俗。
這是一段關於喊魂來曆的口頭傳說，自然不能解決喊魂習俗真正發生的問題。但是母親呼喊兒子的名字，即使在很遠的地方，甚至地下礦窯中也能聽見，卻反映出人們對呼魂有效的觀念。而且招魂可以逢凶化吉，避免惡運，就更有積極意義了。
基於對魂之可招的理解，則有叫魂儀式之舉。不僅罹災病者如此，就是“其平居無疾病之人，每年或間數月，亦必常常舉行叫魂儀式，由巫師或家人手捧1碗米，米上置雞蛋1枚，至村外之山神廟跪伏禱告，然後口呼被叫魂者之姓名，‘某某歸來，某某歸來’，沿途叫喊至其家方止，以為如此，方可複其精神延其年壽。”