最後，又在醋炭門中用3塊醋炭石打3次醋炭。承主人的好意，偏要我也隨在她的後麵，在蒸氣醋炭門中出入3匝，表示恐尚有冥頑的禍祟依然附在身上，再由醋炭氣來一個最後的大掃蕩，交給太公收去處罰他。這場儀式至此才算完結。
這場祭鬼活動，由家祭進而野祭全部完成，是由一位彝族文化專家在1944年親自觀察的一種實況，而且活動中還有調查者在內。這篇報告名為《黑彝風俗之一——除禍祟》，初載於《邊政公論》第3卷第9期。這裏所述，家祭與野祭是相聯係的，先家祭後野祭。由家祭到野祭是這場祭鬼活動的兩個步驟。家祭是其前期階段，野祭是其後期階段。這是黑彝的一種祭鬼的作法。這種祭鬼，自始至終貫穿著除禍祟的觀念。“打醋炭”作得十分嚴肅認真。醋炭的蒸氣，有巫術的效力。紮草人，是一種替代物，所披紅綠布的衣服及稻草作成的馬，均有替代意義。草人可以代替真人將一切禍崇背負而去。其與打醋炭的活動是相輔相成，互相為用的。因而這種家祭、野祭，實際上均在於驅除各種禍祟。人們用“祭”，而不用“驅”，也表現著一種民俗心理。這是在對付鬼祟上的一種策略的做法。因此，民間的祭鬼，絕不意味著單純的祭，祭鬼和驅鬼在許多情況下都是一回事。它往往是以祭為名，而以驅為實；或以祭為手段，以驅為目的。
地獄中的鬼神讓中國老百姓又懼怕又膜拜湘西苗族的“打家先”，是對家先諸鬼靈的一種巫術活動。它以祭家先，還神願的形式，與家先諸鬼進行討價還價，使家鬼能讓族人平安。其儀式是將家先鬼神請來，祭禱，祭品主要是豬。儀式進行1天，分4個步驟，所請之鬼有家先普通鬼和家先老鬼，地點在屋內火塘旁，屬於家祭。
巫師坐在屋內火塘後麵低凳上，麵向門外，前橫放竹筒1隻，蠟碗1個。火塘前擺1方桌(地桌)，桌上置方花紙10塊，分作兩排，每排5塊。後排5塊紙上，各放1碗酒。酒碗的後排，插紙鬼4個。兩旁桌角各插紙旗1麵。桌腿係兩隻雞，均用細繩穿鼻。兩隻豬縛住四足，放在雞前。頭向灶頭。巫師身右有篾墊，墊上置1飯桶，桶、蓋分開。墊上還有1個小罐。罐內墊1花紙，紙上放1碗酒。火塘右邊置1簸箕。簸箕上用篾條3條紮成半圓頂形，外用紙糊，上覆以布，內插紙鬼3位，中放花紙4張，後兩紙上各置酒1碗。
儀式開始，先請神，即召鬼來享。
巫師坐矮凳上，不用法器，口念咒詞。咒詞說明請神來由。其大意為：
主人的上下行的親戚們，主人近來交了壞運，行路時遇見草木作怪，吃飯時有破鍋碎片在飯碗裏作怪。主人眼快，才見此怪。鬼要食吃，先來作怪，使主人生病。主人生病不愈，才來口頭許願。許願以後，病就好了。許了願，脫了鬼鎖，病不再發，並且永遠斷根。主人積到了錢財，就去趕場，買肥豬、買紙錢，過了忌日，才來祭鬼。世上巫師很少，才到我家來請我。我來了，再請諸鬼來到此地。燒起一碗黃蠟，竹筒與鈴鐺都放在火塘之旁，裝肉的兩個簸箕，金銀的罐頭，金銀的墊子，也都擺好在火塘的旁邊。祭鬼的桌子，用來贖魂的錢紙，盛酒的花碗，大小肥豬，兩隻大雞，亦都擺在桌旁，請鬼來收領，領了請快快的吃。
在這咒語中，還要念家先的鬼名，指名道姓，直接與家先諸鬼說話。
咒詞念完，巫師打竹筒，同時又念咒。咒的內容為列數各種作怪之鬼。如12棵大樹作怪；吃了魚、肉、筍、煙作怪；用水洗澡，坐船遇到了水怪；衣服作怪；螞蟻、田螺作怪；木棍、竹杆作怪等等。念畢，稍事休息，巫師將竹筒收起，將黃蠟碗移至桌上，然後請舅家7個客人中的一男一女對麵而坐。男客在裏，靠篾墊而坐，麵向外；女客在外，靠簸箕而坐，麵向內。另有男客5人，坐在桌子靠火塘一邊的長板凳上，其餘都不動巫師右手執答，左手搖鈴，又開始念咒：
打家先的酒預備好了，共有七個空酒碗，兩個在火塘的旁邊，五個在門的旁邊，請來領收。領了不要就喝。說到豬雞，不送不到，要送就到。要請祖師的兵馬，要命我的千軍萬馬，幫交大豬，幫送小豬，幫送兩雞。雞送我窩裏，小豬送到圈裏，大豬送到樓裏。
至此，巫師作手勢送豬。送豬有口訣3句，聲甚低，旁人隻見其嘴動而不聞其聲。據苗巫言：昔日師父傳授此訣時，曾再三囑咐，日後非有真正徒弟不可傳授，萬不可亂傳於人，否則本人要喪失生命，或做法事不靈。
這3句低聲送豬詞念完，便又高聲念道：
幫忙的人，手拿木棍，當豬胸一棍，打死，扛去火燒，用水來洗!快點，快點，鬼等在此，已有半日。
念畢，主人與幫忙的人，將豬用棍打死，扛至屋內，用火薰燒，熟後用水洗淨，破肚，開成兩爿：一爿主人收起，但須砍下一腿，送與巫師。餘一爿，為7位客人所得(他們代表7名家鬼)。另一豬亦照此分派。唯主人的1份收起，客人的1份則切成小塊，盛人7隻碗內，2碗放在簸箕的花紙上，5碗放在桌子的花紙上，再以肉數塊放在篾墊的鐵罐裏，肉擺好後，各人仍回到原位。
交牲敬獻之後，便是送鬼。
巫師左手搖鈴，右手執答，口中念咒，大意是：豬在鍋裏煮熟了，做好7碗肉，再和7碗酒，都放在火爐旁，還有10碗肉，放在門邊。巫師把這些酒肉獻給家先鬼，請鬼領受。念畢卜答。全家卜畢，再卜送鬼答。如鬼已去，客人即稍嚐豬肉，攜了所分得的肉各自回家。此時巫師與主人均不能吃肉。巫師須將各種紙鬼紙旗並紙錢，拿到大路上焚化。主人即宰兩隻雞而煮熟，待巫師回來共食之。
這種“打家先”的祭鬼活動，具有還願性質。以舅家親友共祭家先諸鬼，主要是出於敬意，使他們領收祭獻，享用祭品。祭完後，不送不驅，自行回去。家人親友與家先諸鬼之間，關係和諧，沒有對立。巫師所用咒語，亦多為陳述，表達祭意，勸進祭品，沒有使令和威懾。巫師不動法器，更不用劍、刀、雞血等物。其中的巫術，主要在於請鬼，與鬼通話，以及使鬼領收家人祭意。這種祭鬼實為敬鬼，是敬家先亡靈的一種形式。
在苗族中，椎牛，也是一種大的舉動，主要是祭牛鬼。也屬於祭鬼祀典。
在苗人中間，如有人病重，經占卜，確定為牛鬼作祟，則要請巫師，燒黃蠟，打鑼鼓，許椎牛願，舉行祭牛鬼。
事先需選合格水牛，霜降後定下吉日開祭。祭鬼之前12日，忌見各種穢物，如死貓、死狗、死人等等。在邀請的親戚中必有“抬腿親戚”參加，即舅親，他們是祭後要分牛腿者。祭儀一般為3日。第一日上客，以抬腿親戚為首的客人紛紛而至。近主人家時，放炮，主人迎接，尚需向抬腿親戚焚香燒紙叩頭。晚飯後眾人唱歌，巫師開始舉行法事。用大桌兩張擺在正屋中間，拚成一長桌，桌上鋪一層米糠，擺酒碗、肉碗，鐵製三角架及鐵罐、磨扇等物。巫師穿神袍坐中央，還有4位抬腿人陪同就坐。巫師右手搖鈴，左手執答，口中念咒，時立時坐，互相獻酒。次日，在選好的場地，將祭牛拴在豎好的五花柱上。主人穿新衣，用酒肉祭鬼，燒香紙，向牛三拜九叩。巫師念咒，述說牛鬼根源。舅父手執梭標，做追牛欲刺狀。青年子弟接過梭標刺牛。牛被刺倒後，視牛頭倒向以定吉凶。頭向主人宅主吉，向外則主凶。
椎牛後，分割牛肉，主人得頭、心、肝、髒腑，抬腿親戚得4條腿，其餘親朋分得牛肉。
這種椎牛祭鬼，比打家先要簡單，主要程序在於椎牛。牛是獻給牛鬼的祭物，多為還願而祭。這種祭法與牛鬼之間並不發生請送等關係。椎了牛便意味著宿願完結，是一種酬神的形式。如同民間唱酬神戲一樣，戲演神知，便算了事。
與此相近的有“打幹鑼”祭。由於出於祈願，無論心境和做法上都與此有很大不同，它不僅要請4位鬼(2男2女)，而且有一係列的巫術作法。請鬼時要燃黃蠟煙，巫師作手勢，念咒詞，引魂駕。巫師在鬼前要替主家做各種悔罪動作和表述，用刀和梳子等念咒語。巫師舉菜刀下砍時，念誦：這刀不砍壞主人的好處，隻砍斷幹鑼鬼的鎖鏈。主人跨過這把鐵刀，就會平安無事。巫師拿起剪刀，也念：這剪刀剪禍不剪福，剪主人的孝布，剪縛足之繩，剪綁手之索，剪主人的棺材。主人跨過了剪刀，就平安得福。巫師拿起梳，則念：大梳梳開光明大路，小梳梳開光明小路。
其送鬼詞，集中表達了請鬼、祭鬼的目的：
諸鬼都齊在此地，將酒肉祭鬼，十二碗肉，十二堆肉，酒肉都擺在門前。都合幹鑼鬼的口味，即請領了吃了。領受了請保佑一家大小，平安無事，不輸錢漏米，不吃官司。牛不生瘟疫，吃草不落坎，吃水不落水，上山犁地平安。保佑豬狗雞鴨，放在外麵，到晚上自行歸來。不飼食料自能生長，一個比得千百個，鷹來抓雞抓不到。主人行路踹到亂石不跌倒，房子失火燒不著。主人出外做生意，去東也有利，去西也有利。四方都有利……
這裏所祭之鬼，是天上最尊之鬼，不是一般的鬼。因此，向他祈求的事特別多。舉行這種祭鬼活動，一般都有它的契機，即遇見什麼怪異不祥之事。而一經請鬼到家，便要借機祈求多方保佑，使主人百事順遂。這裏有明顯的祈祝之意。祭，在於解除不祥，祈求免災，平安如意。它不在於解決一人一病一事，而在廣泛的意義上希望得到美好的一切。
如此眾多的祭鬼儀式，都貫穿巫師的活動和巫術的運用，多在趨吉避凶。在這中間，反映了種種關於鬼的觀念，但主要都是吉鬼、善鬼。人們從鬼靈世界中區分出吉鬼、凶鬼，從而采取不同的態度。在這些篤信鬼靈的人看來，鬼靈世界中這些吉鬼是可以與人友好相處的；即使他們有了要求和需要時，要作祟於人，使發生疾病，或久病不愈，隻要人們通過巫師卜知之後，采取了祭獻措施，事情就會緩解，或者還願之後，即可獲得安寧。特別是那些有求必應的鬼，往往還會保佑人們，給予吉祥。所以人們在祭他們時，有很大的自覺性，有時甚至不惜破費錢財，傾家蕩產。但同時也可看出，這種鬼靈觀念對人們的束縛極大。人們在艱辛清苦的生活中，總要設法擠出相當的財力進行此事。這是人類給自己造成的一種悲劇。
由此，還可看出，巫術的使用和巫帥的活動之前提，主要在這鬼靈觀念上。由於鬼靈觀念的存在，才使巫術不斷發展，才使巫師成為人們不可缺少的依靠。
由此，更使我們明白，人類在智力未開之時，在現實能力稚弱的情況下，是如何走過了自己的道路。巫術可以幫助我們了解人類的走向，了解在這漫長的生活曆程中曾有過何等的負擔，又是如何企圖解除這些負擔的。
然而，他們所創造的這些以巫術為主的宗教行為，並沒有真正解除他們的任何負擔，相反，在其愈演愈烈的過程中，另一種不可擺脫的負擔又重重地壓在他們的身上，存於他們的心中。盡管他們不惜各種人力、財力、物力，不計用於這些活動的精力和時間，卻不能有任何的解脫。人類在自己的曆史上，創造過許多這種愚蠢的事情。沒有愚蠢也就沒有聰明，人類必須經過愚蠢，方能從中解放出來。但是時至今日，人類的思維，還在使人們不斷的創造愚蠢的自食其果的事情。我們在巫術的認識力上，比過去的人們要提高了一大步，但是在我們今後的曆史中，不能說不會再留下被後人指為愚蠢的行為。將來的曆史還會不斷地證明，人類的愚昧，如同人類的聰明一樣，在不同的發展階段上，還會有不同形式的存在。
驅鬼在我國各民族中普遍存在。它是巫術與宗教活動中是最有活力的一部分。驅鬼有單獨進行的，也有與其他巫術、宗教儀式一起混合進行的，但多借助巫術的手段加以表現。
驅鬼活動，一般均靠有本事的巫師進行。一般說來，巫師應在祭祀與巫術、祭神與驅鬼方麵都能勝任，但是，隨著民間儀禮、宗教、民俗等範圍的擴大，以及各種有關活動的發展，巫師也逐漸在職司上有所側重或分工。有的多主司祭，在祭儀上成為主要角色；有的則在占卜、驅祟逐鬼方麵得到發展，專進行以巫術為手段的驅鬼活動。如彝族中的唄耄就主要承擔司祭之職，他也行使巫術，但巫術在於輔佐祭事。也就是說，他是為了祭事的需要，或在祭事的範圍內施行巫術。而與唄耄同時存在的蘇尼，卻主要是行巫。他們的活動，不像唄耄在祭儀上所表現的那樣正襟危坐，神情肅然，而是往往要進行各種表演，甚至裝神弄鬼。在鬼神附體時，更有許多奇異行為。一般稱為畢摩者，則職司更為寬泛，似為全能。
基諾族，在農業、狩獵等大的祭祀活動中，多以村社合一的共同體形式進行。其村社行政職能與宗教職能，在這方麵是結合在一起的。所以村社頭人便同時是祭司。但是在占卜和驅鬼等活動方麵，卻另外有兩種人，一種叫做“白臘泡”，一種叫做牟培，他們均為巫師，在製服鬼魂或鬼魂附身驅除鬼祟等方麵為主要人物。這樣，巫、祭實際上有了分工，當然在分工中也還有交錯，還沒有到絕對“一刀切”的程度。
即使同是行巫驅鬼的巫師，有時還有些不同。據宋恩常的調查記述，基諾族白臘泡巫師，宣稱自己身上附有白臘泡鬼，故而成為善於識別鬼的白臘泡。他家中要供奉一木製神龕，供祭白臘泡鬼，還有一個酒罐，蓋上芭蕉葉製的尖蓋，作為他的靈物。這種白臘泡巫師有3件法器：特製的剽杆、刀和黑紙扇。平時這3件法器要供在白臘泡鬼位的前麵。白臘泡巫師做法時，頭戴法帽(用海貝穿成，垂掛許多須條)，腰係織有許多圖案的白布垂至小腿，手中執扇。還有助巫，稱為拋幹，與巫師配合活動。凡白臘泡出門為人作法時，這個拋幹必須跟著，他扛著剽杆、大刀並擔負護衛任務。
白臘泡的主要職務是為病人占卜。主要方法是利用病者的衣服或米、薑、鹽巴和雞蛋等問卦。他常常把病者的衣物置於桌上(桌上供有白臘泡鬼)，手搖黑扇，向白臘泡鬼請神。然後借神力斷定有何鬼作祟。問疾病之法，則用立貝卜，即用1枚貝豎在杯子邊上，或豎在大拇指甲上，邊立邊呼叫鬼神的名字，叫到某鬼名時，恰好貝立住了，於是便斷定為此鬼作祟，確定為病因。這時。求卜者便持病人衣服返回家中，再請另一種巫師即牟培來祭鬼。鬼附於牟培之體，借其口提出要殺牲獻祭。有時白臘泡則用數米卜。將米、鹽巴、薑倒在碗中，摻以貝殼，然後在碗中抓起貝殼及米，呼叫各種鬼神之名，每呼1個，數1次。如抓起的米數與貝殼數皆為雙數，即認為已卜獲作病之鬼，再由牟培祭鬼。這種白臘泡巫師身分較大，一般不輕易出動，每出動必有較大的裝神弄鬼活動。
牟培是溝通人鬼之間的巫師。他自稱有“牟培內”附身(牟培內為司掌精靈的神)，常以牟培內自居。他家裏主要供奉的即是牟培內。基諾人多請他念咒驅鬼。白臘泡多在占卜、卜鬼方麵作法，不直接從事驅鬼活動，而牟培卻可以直接和鬼打交道，成為調解人鬼之間關係的中介者。白臘泡與牟培均有師承關係。
然而民間驅鬼巫師也有一些極不正規的無師自通者。在壯族地區有些小巫即如此，他們作法時著常服，手拿木卦，呱噠作響，口中不斷喃喃有詞，顧盼作態，行為俗陋。在他們之中又有“鬼婆”之類，能說善唱，裝神弄鬼之事極多。《龍州紀略》載：“龍州，遇有疾病者，延鬼婆至家，永夜彈唱，親族婦女以飲啖為散福。鬼婆大約青年者多，手拿三弦，腳抖鐵鏈。”這類跳鬼女巫，在廣西地區多以謳歌見長。凡作法時，必謳歌達旦。除祈禱鬼神的巫調外，間有歎身世訴情懷的生巫調，還有敘述民間傳說故事的敘事巫調。宣稱可代人神遊陰間，為人尋找死去的親人，幫人問鬼神等。
“武力是和平的保障”，對鬼神同樣適用，