夜間守靈，畢摩穿起法衣，頭戴神帽(羽毛帽)，手裏拿著一本夷文經典，背上背著一把長約5寸的黑漆棒，領孝子及大馬郎夫婦(死者長女夫婦)到喪棚前跪拜。畢摩口裏喃喃念經，然後牽綿羊繞靈棚幾圈，將羊打死祭於靈前。有的還要打死豬和牛。
葬儀的每一步驟都離不開巫師；而巫師(畢摩)所作每一種法事，又都是巫術或帶有巫術性質的活動。從停屍開始，“倒雞蛋”驗吉凶，以出凶煞的咒文除凶煞，戳屋頂，送亡魂，到報喪中的“要冷水”潑路，殯葬前的跳“蹉蛆”舞，搖鈴唱歌，再到開喪大典中之撐避邪傘，守靈時畢摩的念經作法，開喪的打羊祭等等，這一係列活動都是巫術的表演。其中許多舉動，目前尚難於理解其原意，但是都是圍繞生者和死者，圍繞除祟祓邪、送魂安魄而展開的。
這樣的喪祭，充分表現了巫術的觀念。它把人們一切關於死亡、魂靈、邪祟、災異、占卜等原始思想和意識集中表現出來，而且是立體的序列化的具體表現。巫術的具體使用，在許多情況下，都不是單純的、孤立的，沒有這些實在的與各種原始意識相聯係的習俗活動，巫術便失去它存在和活動的基礎。
在其他性質的祭祀中也是如此。例如：廣西仫佬族的祭祖儀式亦有一些神職巫婆、、法師參加。據民族研究者的調查，在仫佬族社會中祭祖有兩種形式：一種為聯宗祭祖，一種為個體家庭祭祖。聯宗祭祖為整個宗族的集體祭祖形式，所祭為仫佬族的共同祖先；家庭祭祖所祭為本家族的祖先。在對於民族共同祖先的祭祀中，最主要的是依飯祭和清明祭。
依飯祭為大祭，每3年舉行1次，有時3年舉行2次，或10年舉行3次。這種大型祭祀，一般在宗祠內舉行。每到祭時，全宗祠的男女老少都要參加。整個儀式要請兩位梅山法師主持。這種梅山法師，多為仫佬人的法師，受了佛、道等宗教的影響，一般能兼曉茅山、梅山、佛門各種法術，號稱“梅山弟子”，主要主持依飯祭祖活動。但梅山法師又不同於道教法師的“姆董”。姆董有自己的經書，有一套法器：法衣、神帽、鑼、鼓、劍、印鑒、神像、紙麵具。姆董常以歌舞娛神。並多進行跳鬼活動，有正規傳授，戒以法規，授以法衣、法器，還要舉行“過火煉”、“上刀山”等法術程序。做依飯祭祖活動時由兩個法師參加活動，一個是穿一般常服，專門念唱經文，另一個著紅色法衣，頭戴麵具，腳穿草鞋，在祭儀進行中跳躍跪拜，做各種請神、敬神動作。祭祖中，由請祖神到娛祖神及最後的送祖神，全由他來擔任。其動作與經文配合，互相為用。
吃牯髒，亦稱牯髒節，為苗族最隆重的祭祖活動。一般定期祭。取3、5、7、9數，即每隔3年、5年、7年、9年舉行1次。最大的祭祀每13年舉行1次。吃牯髒，有複雜的儀式過程，其準備異常繁雜。一般先要確定牯髒頭，即祭儀主持人，準備牯髒牛(有的用豬)，進行中有接鼓、翻鼓、製鼓、鬥牛、宰牛、擊鼓等儀式。貴州黔東南苗族牯髒節13年1次。用以祭祀宗族、家族祖先。格西地區牯髒節還和祭龍神聯係起來，每祭必先修路、開水塘，水塘為一石池，稱為龍池。古舊四月初六、要請龍公下山。牯髒節前半月即開始準備。首先要選出12個牯髒頭。條件是：必須為一家之主的男人，且三代之中男女雙全，祖孫健在，能掌握祭禮程序，會說牯髒語等。祭品的準備，有各家的和公共的兩種。公共的要準備1頭豬祭龍公，準備12隻白雞祭村寨外的6座山峰。這6座山峰稱為六虎，另有一最高山峰為龍啟。祭祀要取虎年和龍年，稱“虎年始，龍年終”。祭品中的牯髒傘，柄有3米多高，傘骨為竹篾所製，撐起時直徑亦有3米。傘麵有紙花，傘頂為白紙糊，傘邊為色紙楓。還有“香達”，是—種白紙的小人，貼於竹竿之上。此外有12根紙幡、鞭炮，酒魚、蛋、米、鴨等。家庭祭是在村寨公祭後舉行。每家準備鴨蛋、糯米、酒、也要殺豬，獻豬頭。
四月初三祭6座虎頭山，先祭虎，使虎能保護龍下山。上午舉行公祭。12隻雞殺後，將白雞毛插在兩根木頭上，再貼上白紙，掛上紙幡。祭6座虎山，放6張祭桌，將雞血灑在桌的周圍，桌前還放有1升米。然後為龍公供獻祭品。
祭龍公的桌上，擺12塊腰條肉，12碗甜酒，12個粘米飯團，2碗粥，1碗百家米。桌的正中間，擺上1個嘴裏銜著豬尾的大豬頭。祭桌前有香火，還有1個三角架吊著銅鼓。牯髒頭皆穿藍或黑色長袍。
到了午時，派20個童男，每人拿著兩個香達(貼於竹竿上的白紙小人)，跟4個中年男子到報名山上接龍公。在山的頂峰上擺上肉、雞、酒等。主祭人在山峰上用木榔頭敲地3下，口中念誦：“幹龍、水龍，一起下來，跟我們一起跳蘆笙去。”於是引龍下山。另有3人牽著鴨子一路灑水、灑米。鴨子在引龍中起很重要的作用。下山後，先把鴨子拴在供桌腿上，然後在牯髒場灑米一周。待挑擔者(即挑水、米者)及最後的童男均到達牯髒場後，燃放鞭炮、燒香、燒紙錢，同時敲奏銅鼓。牯髒師念祭詞：請龍公保佑人丁興旺，五穀豐收。
公祭後，各家舉行家庭祭祀，殺白雞，在崖屋前麵灑雞血。屋內擺祭桌，燒香，中間2炷，兩邊各3炷。祭桌上擺1隻雞，2碗魚，12隻雞蛋，1碗糯米飯，1碗粥。粥中灑上雞血。桌前還有5個酒碗。祭時，把酒灑到屋地上。
第二天，下午，由牯髒頭宣布開始跳蘆笙舞。晚飯後進行遊方，即玩馬郎，對歌、對唱。這種活動延續到第三天。所不同的是，祭龍後，龍公自行回山，人們並不再舉行送龍儀式。
如此重大的祭龍活動，在漢族地區是見不到的，隻有在我國少數民族中才有。它的主要意義，不在於向龍公求雨，而是與祭祖聯係起來。在格西苗族看來，祭龍即是祭祖，吃牯髒大典乃是出於敬祭祖先。這裏是否有圖騰意義，或來源於什麼傳說，尚待考察，但其觀念似乎認為龍公即祖公，祭它的目的是祈求保佑人丁興旺，五穀豐收，而不是局於具體的天氣旱澇。苗族各種其他藝術品也多反映這種觀念，編織刺繡、剪紙繪畫中決然少不了龍的形象。這有其獨特的曆史原因，決非偶然。
在這種祭祀中，人們注重請和祭。請，要用童男，且用灑米和鴨子引路，自有其曆史和民俗的內涵。修龍池、設牯髒傘、祭腰條肉亦非一般。其中，用雞血灑於祭桌周圍，或用白雞血灑於屋前，及主祭人用木榔頭敲地，口念請龍訣詞，兒童手拿香達等一係列巫術作法，也各有其功用。整個祭祀實為各種原始觀念、祖先崇拜儀式與民族歌舞的交織，表現出苗族特有的曆史文化心態。在這中間，巫術成為人和祖之間溝通的手段，成為祭祖活動中趨吉避凶的法式，也成為民族民俗文化的基本要素。人們運用它，不是一種消極的屈從，而是一種積極進取。它把人們祭祖求祥的美好追求，熔鑄於理想的行為模式之中。
中國的祭祀是最為發達的。從商周開始，喪葬、祭祀便成為重要的禮儀係統。最初的禮俗是緊緊把握喪和祭這兩件大事。重喪，所以盡哀；重祭，所以致敬。古代《禮記》所記述之內容，主要的也在於祀典、喪儀、婚儀、冠儀等等，成為古代之禮儀規範。
《周禮》中《春官》、《夏官》、《秋官》等篇，所述已將四時祭禮加以概括，反映了我國祭祀之禮的較早成熟。而其中與巫術結合之傳統，也在幾千年前就形成了。雖然儒家史者把這些祭儀祭禮歸之為人倫正禮，以其教冶化民，但卻掩飾不了其中由原始時期遺留下來的蒙昧作法。其中貫穿原始巫術的祭法，不僅被視為禮之所備，而且被視為禮之所循。巫術不管本身有何種愚昧之性質，但其用於祭、融於祭，已成為根深蒂固的傳統。至於我國各民族，在各自發展中，依據其開化程度的不同，更是不同程度地保留和傳承了它的原始形態。巫術經過各種職司巫師的不斷創造發展，成為各民族禮俗文化的重要表現。