彝族祭祀中之用雞是比較古老的祭法，大約是史前民俗的一種遺留。我國《山海經》中所記的祭祀習俗與自然崇拜，對山神的祭法中，多次提到用雞的問題，特別是在山經中所記對諸山神的祭祀。如西次二經中記有17個神。其中有10個神用雞相祭：“其十輩神者，其祠之，毛一雄雞，鈐而不糈，毛采。”不過這裏的雞是雜毛雞而不是純色雞。
在涼山彝族的祭祀中，如為祖先送靈的祭祀儀式，本家支的至親，都要攜牛、羊、豬、雞來祭獻。而雞又是有特殊功用者。如《涼山彝族奴隸社會》一書所載：這種儀式“由畢摩擺下十二場祭祀方陣。第一場為淨宅，表示解除家中穢氣，需要犧牲豬、雞各1隻；第二場，亦為淨宅，需要犧牲雞2隻，表示解除亡靈不潔之物；第三場為除疾，用草除去亡靈頭、腰、足的疾病；第四場仍為除疾，犧牲用羊1隻，雞2隻，繼續為亡靈除去疾病；第五場為還靈，犧牲用綿羊1隻，畢摩換去靈牌外麵的白布，以示亡靈一切得到更新；第六場為家中的吉爾除汙，犧牲用羊和白雞各1隻；第七場，為送亡靈幫忙的人除汙，犧牲用綿羊1隻；第八場為集合亡靈的靈牌(為幾個亡靈共同超度時才舉行此儀式)，犧牲綿羊1隻和白色公雞1隻，畢摩將靈牌放在犧牲身上念經約1小時；第九場為替兒女求富貴，犧牲用羊1隻和白公雞1隻，並備一樹枝，上掛以錢，男主人跪在樹前祈禱，畢摩念經後，家中搶奪樹上的錢或奪取別人手中已得的錢，需時約半小時，以示財源茂盛；第十場是祭靈，犧牲用大山羊1隻，並酬答神的降臨；第十一場為向神靈祈求繁殖牲畜與作物，需要犧牲公羊1隻，作法時，將公羊1隻、豬1頭、甜蕎、苦蕎、白酒、雜酒等放置席上，然後由畢摩念經，認為這樣可以豐收；第十二場，是領路，需白布1匹，酒1壺，表示亡靈由畢摩帶領進入一個快樂的世界。”
在這12場祭祀儀式中，我們可以看到，祭獻品中用雞的達一半以上。其中，作獻祭犧牲的有一半，作為淨宅、除穢的有一半。它們各自發揮不同的功能，又互相為用。在這裏，巫術作用有之，祭獻作用亦有之。而且畢摩的活動貫徹始終，犧牲祭獻貫徹始終。這樣的祭祀活動並不是特殊的，它所表現的對巫術的使用是極為一般的情形。
彝族，在祭水的活動中也多用此法。昆明西山區穀律一帶的彝村，便有祭水之俗。凡立夏前不下雨，村人便要備1對雞和2隻羊，去泉水最旺盛的地方祭水。祭法，先用燒紅的木炭放人冷水中，以浸入時發生的熱氣驅除雞、羊身上的邪穢，然後才能宰殺，煮祭。更重要的是，與此同時要砍一枝鬆枝，要三杈形的，將殺雞的雞血沾抹於其上，再捆一撮雞毛、羊毛，將這鬆枝插在水邊，磕頭，以求降雨，解除災旱。
這裏的雞，也有兩種功能，雞血是一種功能，雞肉又是一種功能。雞毛、雞血呈現出巫術的神秘性，雞血可以除穢避邪，可以作血酒盟誓，有的還可以降神伏法，都與這種巫術的作用有關。隻要一用雞血，似乎人鬼都要受它約束，這顯然是中國巫術信仰中一個特色。
在喪祭中，彝族的葬儀也貫穿著對付鬼靈的巫術觀念。他們把死者的鬼靈區分為凶鬼和善鬼。暴死、凶死或生前作惡的人是產生凶鬼的根源。凶鬼最為人們厭惡和懼怕，也是巫術要對付的主要對象。一切蠻幹鬼、情死鬼、瘧疾鬼、頭痛鬼、痢疾鬼、腰痛鬼、出血鬼，均為惡鬼。要對付這些惡鬼，唯一的手段是請畢摩作法。在葬儀中，為了保護家宅，為了死者不受陰間鬼怪的攪擾，淨宅、守靈都要特別以各種法術進行防禦。
在滇黔彝族中，守靈時是要進行跳腳舞的。即由4人手持八卦鈴在屍旁跳，邊跳邊唱孝歌，名曰“跳腳”。這種舞蹈實為巫舞，表麵看來它似乎是為死者跳，像是取悅死者，但實際上恐為巫術活動。一方麵用“跳腳”的方式和八卦鈴聲使野鬼、凶鬼遠避；一方麵為死者魂靈震踏開路。雲南澄江彝族送葬時，畢摩走在前頭，引導扮演鬼怪的人，一男一女塗怪臉、穿怪裝的善鬼及其他鬼怪的扮演者，一邊前行，一邊擊鼓跳舞，稱為“送陰燈”，其目的與上相同。
這種喪葬祭儀中巫術的伴隨，使喪葬的進行具有充實的內容，也使生者產生極大的安全感，便於慰藉生靈，也便於生者今後平安康健地生活。
馬學良先生在他解放前所寫的《宣威彝族白夷喪葬製度》一文中曾從禮俗的角度調查了白夷的喪葬習俗。按其所述，白夷老人死後有一係列的巫術作法。死後停屍於“涼床”上，平直仰麵，用1麵犁頭，壓在死人的胸上，再拿1張白布，照著死者的麵孔，剪成眼、耳、口、鼻蒙在臉上，然後用1把長矛，在死者的左方，把屋頂的瓦戳開1片，口中念著“紅煞黑煞出出，凶煞出，生魂進，亡魂出”一類的咒語。這時涼床下點起1盞菜油燈，焚著香紙，由子輩痛器一場，然後再由1人拿著1個雞蛋在屍體上繞了數圈，便拿著雞蛋去畢摩家裏。由畢摩打開雞蛋，查驗死者的吉凶，並擇定裝斂殯葬的吉日。這種驗蛋的風俗，夷人名曰“倒雞蛋”。倒蛋是把1個碗放在1部夷文經典上，再將1碗水、1塊燒熱的火炭放在桌下，把水酒在熱炭上，這時熱氣蒸發，名曰“打醋炭”，表示除穢潔淨的意思。然後畢摩喃喃地念著咒語，拿著雞蛋，便向來人問明死者之生卒年月日時，及年齡，接著把雞蛋磕開，放在經書上麵的碗中，細驗蛋黃蛋白。據畢摩說，蛋黃上的一個個的小泡，代表天地日月夜(神)遊神等神位，這些小泡如果正常，則死者的卒時吉利，家中便大小皆吉；如果小泡偏斜，則死者卒時逢凶，便會犯著各種凶事。如“十人坑”之傳說，意謂還須繼亡9人，湊合10數；而且家屬中與死者同屬相的要躲避別處，待死者葬後方可回家。畢摩驗蛋以後，便從經書上擇定殯葬的吉日，並告死者以後轉生何物，此多以死者生前言行善惡為準。
報喪，亦有巫術性質，夷人謂之“要冷水”。這是因為喪主遣人到親族家裏報喪時，報喪人每走到親族的門口，便要喊：“要冷水。”由於這是特定的慣用語，所以一聽到這句話，便知道是報喪來了。於是就拿出1個雞蛋，放入水瓢中，盛滿冷水，送到報喪人的身旁。這時報喪人用手指向水瓢中一觸，接了冷水瓢便連蛋和水向著來的路上潑去，這才拿著水瓢走進屋中，說明裝殮殯葬的時日。
此外，在殯葬以前的每天晚上，要在靈前舉行“蹉蛆”舞蹈的儀式。喪家主人約定幾個善作“蹉蛆”舞的兒童。他們頭上戴著紙花，身上穿著白衣，腰間係結1條布帶，結交點的兩端留著約5寸長的飄帶，足下穿著布鞋或草鞋，手裏拿兩個銅鈴和用白紙作成的花朵。舞蹈時，一個跟著一個，前麵由一大人領導，擺動著銅鈴，丁丁作響，紙花也隨其飄舞起來，在喪堂的四周跳來跳去，口中還唱著清脆的歌聲。這種舞蹈一連要跳幾個晚上，同時也要唱幾個晚上。所唱歌詞，每晚各有不同。
開喪時，在村中固定喪堂舉行。赴喪的親屬要準備大量的花費。喪堂有魔鬼遊蕩，作祟於人(新喪堂尤其如此)，因而參加者每人撐1把洋傘，遮在自己身上，目的是為了避邪。所以參觀喪堂作祭的時候，但見洋傘飄動，有如荷塘浮葉，甚為可觀。