既然翠微無學在丹霞天然處“領旨”，那麼他自然得到了丹霞禪法的心髓，而丹霞禪法的心髓，便是“無事為宗”的理念。
自丹霞以“無事僧”自居，並在後來的上堂說法中闡述了這一理念之後，古來許多宗門碩德均對此讚頌和弘揚。盡管六祖早年便有“本來無一物”的偈語，而對“無事”一說的專門提倡，是以丹霞天然為始。
在《景錄》卷十四中，記載了丹霞天然之“無事”一說提出的因緣：
元和三年，師（丹霞）於天津橋橫臥，會留守鄭公出，嗬之不起，吏問其故，師徐而對曰：“無事僧。”留守異之，奉束素及衣兩襲，日給米麵，洛下翕然歸信，至十五年春，告門人言：“吾思林泉終老之所，”時門人令齊靜方閤南陽丹霞山，結庵以奉事，三年間，玄學者至，盈三百眾，構成大院。
天津橋是隋唐時期洛陽城南北交通的要衝，又稱洛陽橋，集市酒樓聚集於兩端，行人車馬熙熙攘攘，為洛陽城最繁華的地段。丹霞禪師大似瘋子一般地橫臥於橋上，自然是出自於他那狂放不羈的性格。正如濟顛禪師顯現出“醉傲風顛”的形象又或是二祖慧可混跡於“淫坊酒肆”的事跡一樣，這種異於常人的施教方式，正是禪師們的別有用心之處。當“無事僧”之語在丹霞口中徐徐道出之後，“留守異之，洛下翕然歸信”，這說明丹霞的禪風雖然峻烈，但是“無事為宗”的禪學思想卻恰到好處地彰顯了禪法的底蘊，被大家所接受和奉持。
丹霞禪師於晚年時居於南陽丹霞寺，並在一次上堂說法中，再次闡釋了“無事為宗”的禪學思想。師上堂曰：
阿你渾家切須保護，一靈之物，不是你造作名邈，得更說什麼薦與不薦？吾往日見石頭和尚，亦隻教切須自保護，此事不是你譚話得，阿你渾家各有一坐具地，更疑什麼禪？可是你解底物？豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞，阿你自看，善巧方便、慈悲喜舍不從外得，不著方寸，善巧是文殊，方便是普賢，你更擬趁逐什麼物？不用經求落空去！今時學者紛紛擾擾，皆是參禪問道。吾此間無道可修，無法可證。一飲一啄各自用分，不用疑慮，在在處處有恁麼底。若識得，釋迦即者凡夫是，阿你須自看取。莫一盲引眾盲，相將入火坑。夜裏暗雙陸，賽彩若為生，無事，珍重！
以往我們對於丹霞的印象，總是因為他“騎聖僧”、“燒木佛”的行為，而冠以桀驁狂妄之名。但是在這次上堂說法中，我們又看到了他循循善誘的一麵。“一靈之物”指的便是佛性，丹霞首先肯定佛性是人人本有的，隨即又講佛性不可“造作名邈”，不可言語描述，連他的恩師石頭希遷也隻是“教切須自保護”。這樣一來，便將學人的疑情逐步地引發出來。緊接著，“豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞”的話語又似當頭一棒般將眾人的擬思情識打斷。照丹霞所說，便是無佛可成了，這段話似乎也可以就此結束。但是丹霞恐怕學人為此墮入“惡空見”中，又老婆心切地講述了佛性“不從外得，不著方寸”，並讓眾人自己看取。隨後又說“吾此間無道可修，無法可證”，既無道可修，又讓學人“各自用分，不用疑慮”。雖然是隻言片語，丹霞這種隨立隨破、隨破隨立的方式讓眾人的心識恰似翻江倒海一般。當此之際，又用“無事，珍重”一語作為總結，將學人馳騁的情識導入本然。
丹霞天然極力宣揚這種“無事”禪法，其目的自然是為了破斥學人對外境的攀緣，從而休歇向外馳求的心識，回光返照，徹見本心。在他看來，隻有達到“無事”的境界，方能心無掛礙、契入禪機。而翠微做為丹霞的嗣法弟子，自然也就從他的老師那裏繼承了這一禪法。
例如，清平令遵參謁翠微無學時問到：“如何是西來的意？”翠微回答：“待無人時即向汝說。”這裏，翠微所謂的“無人”與丹霞的“無事”有著異曲同工之妙。無即無為，無有造作，是一種隨緣超脫、任運天然的向上一路。按照丹霞的意思，無事即是“不可造作”、“不用經求”，乃至“無道可修、無法可證”。如果學人始終在心中安立著“人、我、是、非”等名相的話，自然無法徹證“祖師西來之意”。若想徹悟玄旨，必須要離一切相，達到那種“無人、無心、無法、無事”的境界。看來，翠微接引徒眾的策略，仍然還是那“無事為宗”的玄機，以至於龍牙居遁在翠微寺參學了一個多月，居然會歎道：“每日和尚上堂，不蒙一法示誨！”
據《景錄》卷十五記載，翠微的弟子如訥禪師，“自翠微受訣，乃止於道場山”。當有僧人向他請問的時候，如訥常以“汝自看”、“汝聽看”的話語予以回答，至僧禮拜後才會下一轉語。這跟丹霞“阿你須自看取”的接引方式如出一轍。看來，如訥在翠微處所受之“訣”，依然是“無事為宗”的禪學思想。