騎在父親手杖上的孩子，可能大家都見過，當時的他也許感覺就好像真的騎在馬背上一樣，這就充分得證明孩子具有豐富的想象力。當孩子們在用椅子作為一輛帶著扶手的四輪豪華馬車時，在其中，他們將感受到巨大的樂趣。當建造成功馬車後，有的孩子在馬車裏仰靠著，心情愉快地看著他們虛構的車窗外的景色，十分形象地向馬車外麵歡呼的人群鞠躬致意；還有的孩子則坐在椅背上，抽打著意想中的馬，將鞭子在空中舞動著。這同樣可以證明孩子具有想象力。
然而，富家子弟擁有著小馬駒，常常進出於馬車或轎車裏，當他們看到這種情景時，隻會輕蔑地看著這些玩得開心的孩子。他們對此感到異常吃驚甚至會嘲笑道：“窮得叮當響，沒有自己的馬和馬車，因此，他們隻能這樣做。”
不能為了教育這些富家子弟，而將他們的馬駒帶走，反而遞給他一根手杖。同樣，我們對窮人家的孩子對手杖和馬車的幻想，我們也不必打破。
當一個窮人或乞丐進入富人家香味撲鼻廚房，想象著自己正就著他的麵包吃著豐盛的菜肴，他的幻想誰都不能阻止；當一位非常貧困，卻深愛孩子的母親把僅有的一片麵包掰成兩塊，分兩次給自己的孩子吃，還說“這是麵包，這是牛肉”時，認為自己吃麵包就相當於吃到了牛肉的孩子，自然會心滿意足。
有人曾非常認真的問我：“當一個小孩用手指不斷地在桌上比劃，想象自己正在練琴時，我們要是真的提供給他一台鋼琴，這是件好事還是壞事？”
“壞事。”
“為什麼就是壞事呢？”
我反問。“如果我們真這麼做了，孩子無疑能夠學會彈琴，不過他的想象力，就再也不會像先前那樣的鍛煉了，那又如何是好呢？”這種的擔心確實有道理。
費洛培爾的很多遊戲，同樣存在這種問題。例如，給孩子一塊積木，對他說：“就當它是一匹馬。”接著，按照某種次序擺好積木，又對孩子說：“這是馬廄，現在咱們把馬放進去吧。”再重新排列組合積木，跟他說：“這是一座塔，這是一個座教堂……”在這種練習中，所用到的實物(積木)並不形象，如同前麵所說的當作馬騎的手杖那樣容易引起幻想。
孩子在往前行進時，可以騎著手杖，還可以抽打手杖，他會產生豐富的想象力；把積木搭建的塔和教堂，則會使孩子更加混亂了。極其嚴重的是，此時，孩子已經不是在用頭腦工作，進行創造性想象了，他們僅僅在按照教師的提示，去照做罷了。孩子的思想是否在開小差，誰都搞不清楚知道，孩子是否真的相信馬廄變成了教堂？這時，孩子正在潛心琢磨教師所提示的一連串意象，盡管它隻存在於一般大小的積木之中。
在這些尚未成熟的大腦裏，我們到底要培養什麼？這種教育形式，可能使有的人把樹當成了王位而向其發號施令，甚至有的人相信上帝就是自己。錯誤的判斷正是開始於這種錯誤的知覺，並有可能成為神經錯亂的前兆。如同精神病人不能幹任何事一樣，那些因欲望得不到滿足而表現出狂躁不安的孩子，不能為別人，同時也不能為自己做一點事情。
讓孩子把虛幻想象為現實，並接受它，是成人嚐試發展孩子想象力的一種方法。
比如，在運用拉丁語國家裏，大人給孩子們講述的聖誕節的故事是這樣的：比瓦娜，是一個醜女人，她從圍牆上爬過，通過煙囪鑽進屋子裏，給聽話的孩子送來玩具，而那些調皮的孩子得到的卻是煤塊。
在盎格魯的撒克遜國，聖誕節的故事，又換成了別的場景：一位全身落滿白雪的老人，在黑夜裏，挎著一大籃子玩具進到孩子們的房間，將這些玩具分別發給熟睡的孩子們。
想一下，這種方法培養孩子們的想象力是什麼呢？故事裏，沒有表現孩子們自己的想象地方，僅僅是我們的想象。我們講的故事，孩子最多就是相信它，但孩子們並沒有得到想象空間，用以展開他們的想象力。我們這樣對待孩子們，就是由於我們需要他們輕信我們就行了。
輕信是孩子尚未成熟的大腦的特征。孩子們的頭腦由於沒有經驗，也沒有現實知識，因此還不具備對真理與謬誤、美麗與醜陋、可能與不可能辨別的能力。難道因為孩子們處在無知、幼稚的年齡，我們就企圖在他們身上培養輕信嗎？很明顯，這是錯誤的。試想，成人也存在輕信的問題，它對立於智慧，不是智慧的基礎，也不是智慧的結果。僅僅是在愚昧的狀態下輕信，才可以會萌芽和生長，我們可以把愚昧作為是輕信的特征。
有這樣一個十分具有諷刺意味的故事，流行於17世紀。那時，巴黎的新橋是人們行走的通道，同時也是休閑和集會的地方，這裏混藏著許多江湖騙子和庸醫。一個叫馬裏奧羅的江湖醫生，在這裏兜售一種自稱是來自中國的藥膏，他誇張地說這種藥膏變大人的眼睛，變小人嘴巴，能讓短鼻子變長，長鼻子變短。
薩丁警長把這個江湖醫生逮起來，審問他道：“馬裏奧羅，你是如何招引這麼多人給你提供方便，讓你招搖撞騙呢？”
“先生，”馬裏奧羅回答，“你知道一天會有多少人通過這座橋嗎？”
“10到12萬人吧。”薩丁回答。
“是的，先生，你有沒有想過，這麼些人當中聰明人又有多少呢？”
“大概有那麼100個吧。”警長答道。
“這是最樂觀的估計了，”騙子說道“即使這樣，我仍然還能在其餘的9900人之中找到機會啊。”
當然，現在的情況比那時強多了，現在的聰明人越來越多，輕信的人相對就變少了，但重要的是，教育不應使人趨向愚昧，而應該使其變得智慧。把教育建立在輕信之上，就好像試圖在沙漠上建造高樓大廈一般。
我在這裏，想起一個家喻戶曉故事：有兩位出身高貴的公主，決定在一所修道院裏接受教育，希望避開命運安排的優越生活的誘惑，還有虛榮的折磨。在修道院裏，修女跟她們講，這個世界充滿了虛偽，如果不信可以試試。假如有人讚美你們，你們就躲起來，聽他背後會說如何你們，也許他會詛咒你們呢。當兩位年輕的公主到了適合出席社交的年齡，在晚會上，第一次露麵，每一位來賓都是大為稱讚這兩位迷人的姑娘，不吝美言。在此時此刻，兩位姑娘希望驗證一下修女的話，便躲到客廳裏一處用大簾子遮掩著的空地方，希望聽道人們會在背後的議論麼。不過令她們驚奇的是，在她們離開後，人們對她們仍然讚美不絕，而且更勝先前。這時的兩位公主倍感失落，抱怨修女們所說都是假的，便當即宣布放棄了信仰宗教，從新投身到世俗的歡樂中去了。
經驗的一點一滴的積累，思想的漸漸成熟，輕信也會隨之慢慢從人們的生活中消失。假如正確的指引他們，人們完全能夠遠離輕信。無論是一個國家，還是具體的一個人，在文明的發展進步中，人們的輕信心理會逐漸減少。正如人們常說的那樣，知識驅走了無知的黑暗。在無知的地方，幻想一直遊蕩著，因為那裏沒有使文明能夠上升到更高層次的支柱。
讓我們在輕信的基礎上培養孩子們的幻想，這當然是否定的。我們從不希望看到孩子輕信別人說的一切，其實，當知道自己的孩子對神話不再相信時，我們會由衷地為孩子高興。我們還會因此誇讚他：“你已經長大了。”本來就應該是這樣，它也是我們期待已久的。總有一天，孩子肯定不再相信那些神話的。
孩子逐漸長大成人，我們應該捫心自問：“我們到底在孩子成長的過程中做過些什麼？過對於這個脆弱的靈魂我們究竟給了什麼樣的幫助？他是否變得正直堅強了？”答案是否定的。