【原文】
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”
【譯文】
有利於作戰的天氣、時令，比不上有利於作戰的地理形勢；有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。比如一座方圓三裏的小城，隻有方圓七裏的外城，四麵包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四麵包圍的方式攻城，一定是得到有利於作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利於作戰的天氣、時令比不上有利於作戰的地理形勢。
城牆並不是不高，護城河並不是不深，武器裝備也並不是不精良，糧食供給也並不是不充足，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢再好，也比不上人心向背，內部團結。
所以說，管理百姓不能隻靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能靠山川的險阻，征服天下不能靠武力的強大。能施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉也會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順地。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親戚都反對的寡助之君，所以，能行“仁政”的君主不戰則已，戰就一定勝利。
【孟子的大智慧】
此段文字一開頭，孟子就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵製勝的首要條件。“人和”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴於天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這段文字不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進，先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同；最後由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成論證。
孟子在開頭即提出中心論點，並用概括性很強的戰例加以證明，然後從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質。最後以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地說明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。
孟子的這段論述，語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個並列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方麵的有利條件，然後陡然一轉，說出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導出結論；然後又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導出“君子有不戰，戰必勝矣”，很有說服力。
【孟子大智慧的解讀】
通常，我們用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方麵的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這裏，我們把“道”理解為“正義”。那麼，什麼叫“正義”？《現代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利於人民的道理”。這是富於現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。孟子認為，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要麼不戰，一戰必勝。
孟子在這裏說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。