【原文】
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”
【譯文】
孟子說：“仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。現在有人厭惡恥辱卻又安於不仁，這就像厭惡潮濕卻又安於居住在低窪的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時修明政教刑法，這樣國家就可以長治久安。《詩經》上說：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門戶細修葺。從今下邊的人，有誰再敢把我欺？’孔子說：‘這篇詩的作者，真懂得道啊！能治理好他的國家，誰還敢來侵犯呢？’如果國家太平無事，趁這時尋歡作樂，怠惰傲慢，這就是自找災禍。禍與福，沒有不是自己找來的。《詩經》上說：‘永遠順應天命，自己求福才能多福。’《太甲》說：‘上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。’就是說的這個道理。”
【孟子的大智慧】
孟子在此論述了仁政的重要性。他認為，如果執政者能夠講義氣，做仁人，施仁政，那麼國家就能獲得長治久安。接著，他又從榮辱禍福這個角度出發，加以論述，指出“仁則榮，不仁則辱”，並進一步指出該如何施行仁政，即要“貴德尊士”，讓“賢者在位，能者在職”，在國家還未出現禍亂前，就要未雨綢繆，“明其政刑”，使政治清明，法典完備。這些論說，至今仍有借鑒意義。
“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”孟子的這句話，等於是給當時的人甚至後人都敲起了警鍾。它時刻在提醒著人們，待人處事一定要有一顆仁義之心。
【孟子大智慧的解讀】
“仁”與“義”，原來是兩個概念：仁者，人也，人之所以為人而不為禽獸；義者，宜也，人應該怎樣為人才符合情理。孟子始將“仁義”並稱，以概括儒家的核心價值。他拜謁魏國梁惠王，惠王問：“老人家不遠千裏而來，將有什麼高見可以利吾國？”孟子答雲：“陛下何必曰利？我隻有仁義而已。”惠王問的是“利”，孟子卻跟人家講“仁義”，好像風馬牛不相及。其實，這正是孟子超越流俗的遠見卓識。
孟子所處的時代，七國爭雄，互相攻伐，戰爭連年，不是“中國內戰”，而是“世界大戰”。各國的發展主題，就是富國強兵，開疆擴土。但對普通百姓能有什麼好處呢？無非是賦稅更重，死人更多。
因此，孟子主張：“民為貴，社稷次之，君為輕。”人民至上，而非國家至上，更非君王至上，所以他反對戰爭，說“春秋無義戰”，說“不嗜殺人者能定天下”。他勸君王施行“仁義之政”：省刑罰，薄稅斂，使人民不饑不寒，養生喪死無憾，然後好好辦一些學校，教以孝悌之義，使百姓懂得尊老敬長。如果能這樣，天下的知識分子都想到貴國來發揮聰明才智，農民都想來貴國耕田種地，商家都想來貴國做生意，各國痛恨本國君王的人都想到貴國來尋求正義。仁者無敵，自然而然就令天下歸服了。
孟子這種仁義治國的觀點，在曆史上有很多史實可以證明。
我國曆史上著名的“文景之治”，是西漢文帝，景帝兩代40年左右的時間政治穩定、經濟生產得到顯著發展的“盛世”。