【原文】
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》雲：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之，四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥誌？’一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
【譯文】
宣王說：“先生說得太有道理了！不過我有個缺點，我喜歡勇武。”
孟子答道：“大王請不要好小勇。一個人按劍瞪眼說：‘他怎麼敢抵擋我！’這隻是逞匹夫之勇，隻能對付一個人罷了。大王應該有更大的勇！《詩經》上說：‘文王勃然大怒，旋即整軍備戰，以抵抗侵犯莒國的敵人，增加我周朝的威福，不辜負天下百姓的期望。’這就是文王的勇武。文王一怒而使天下的百姓得到了安寧。《尚書》上說：‘上天降生於萬民，並為他們設立君主，設立師長，這些君王和師長的惟一責任，就是協助上天來愛護百姓，天下有罪和無罪的，都由上天來負責，天下誰敢超越它的本分？’有一個人橫行天下，武王就感覺到恥辱。這就是武王的勇武。而武王也是一怒就使天下的百姓得到了安寧。如果現在大王也一怒就使天下的百姓得到安寧，那麼百姓就會唯恐大王不喜歡勇武了！”
【孟子的大智慧】
“勇氣”，有大勇和小勇之分。不講仁義和智慧，而逞匹夫之勇是小勇；而真正的勇，是鬥誌不鬥力，是鬥理不鬥血氣。我們需要的是大智大勇，而非一時之小勇。
君王之怒，君王之勇有別於匹夫之怒，匹夫之勇。匹夫之怒，匹夫之勇隻匹敵一人，不足以為怒，不足以為勇。君王之怒，君王之勇則足以安定天下，使百姓得過太平生活。
因此，即使如宣王所說的“我有缺點，我好逞勇。”隻要能夠像武王那樣一動怒而安定了天下的百姓，如果宣王也一動怒而安定了天下的百姓，那麼百姓真的隻怕宣不好勇啊。
孟子真是所謂能言，以大小相比較，以《詩經》來印證，足以說動宣王，如果宣王不聽，則是宣王之智力與心理的問題，那是怪不得孟子的。
北宋文學家蘇東坡在《留侯論》開篇中說：“古之所謂豪傑之士，必有過人之節，人情有所不能忍者。匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其誌甚遠也。”可以說，這是對孟子“勇氣”論的最佳闡釋，是對這種智慧的繼承和發揚。
【孟子大智慧的解讀】
匹夫，古代指平民中的男子；泛指平民百姓。匹夫之勇，指不用智謀，單憑個人勇氣行事的行為。
孟子說，像一個人手握利劍，瞪大眼睛，高聲吼道：“誰敢抵擋我！”這就是匹夫之勇，是隻能對付一人的小勇。而當國家而臨強敵和霸權時，像周文王周武王敢於一怒而率眾奮起抵抗，救民於水火之中，所謂“文王一怒而安天下之民”。這就是大勇。
從孟子的這段話中可以看出，匹夫之勇，是無原則的衝動，是隻憑拳頭和武力的血氣之勇。而大勇則是孔子所說的義理之勇，也就是基於正義的勇敢；隻要正義存於我方，對方即使有千軍萬馬，也會勇往直前，大義懍然，無所畏懼。
一個人要想成就一番事業，僅有匹夫之勇是遠遠不夠的，而要有大智、大勇。
明代曹臣所編《舌華錄》中曾收錄了這樣一則故事：宋朝和州士人杜默多次參加科舉而不得成名，一日過烏江，順便拜謁項王廟，因實在喝多了點兒，竟然在焚香叩拜之後爬上神桌，摟著項羽神像的脖子，拍著神像的腦袋大哭而言曰：“大王好虧呀！像大王這樣英雄蓋世竟不能得天下；像我杜默這樣文章滿腹竟撈不著一官半職，我也好虧呀！”言罷淚如泉湧。旁人忙把他拉下來，再一看神像的眼睛裏，竟也有熱淚噴湧而出。
的確，說起項羽，人們馬上會想到一個頂天立地的英雄形象，會想到項羽著名的詩句《垓下歌》：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何”，更會想起李清照的詩句“至今思項羽，不肯過江東”，或者還會想到傳統劇目和屠洪剛新歌《霸王別姬》。千百年來，不管是司馬遷把他列入皇帝資格的《本紀》，還是後世戲劇評論，項羽都是不折不扣的英雄形象。