【原文】
王曰：“吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾誌，明以教我。我雖不敏，請嚐試之。”
曰：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君製民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也製民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。”
【譯文】
宣王說：“我頭腦有點昏亂，對你的說法不能作進一步的領會。希望先生開到我的心智，更明確的教我。我雖然不聰敏，也請讓我嚐試一下。”
孟子說：“沒有固定的產業，卻有穩定不變的道德觀念，隻有士人能做到。至於百姓，沒有固定的產業，也就不會有固定的道德觀念。一旦沒有固定的道德觀念，就會胡作非為，什麼事情都做得出來。等到他們犯了罪，然後才去加以刑罰，這等於是陷害他們。哪有仁人做了君主可以用這種方法治理的呢？因此，賢明的君主在規定百姓的產業時，一定要使他們上足以贍養父母，下足以撫養妻子兒女；好年成能豐衣足食，壞年成也不至於餓死。然後再督促他們一心向善，這樣百姓也就樂於聽從了。而現在規定的百姓的產業，上不足以贍養父母，下不夠養活妻子兒女，好年成尚且艱難困苦，壞年成更是性命難保，這就使百姓連維持生命都怕來不及，哪有工夫去講求禮義呢？大王如果想行仁政，為何不從根本上入手呢？”
【孟子的大智慧】
人的道德生活是和人民的物質條件相互聯係的，當生命受到饑餓威脅的時候，多數人就難以堅持他們自身的廉恥觀了，更別說禮節了。孟子對宣王的答複，簡單來說就是這個意思。
《論語?子路》載，有一次孔子到衛國去，弟子冉有替他駕車。他在車上看到衛國的老百姓很多，就讚歎了一聲，“庶矣哉！”冉有就問，“人口多了後，又該怎麼辦呢？”他回答，“富之。”冉有又問，“已經富了，又該怎麼辦呢？”他回答道，“教之。”這就是孔子著名的先富後教的主張。
後來諸家，多有繼續發揮這一主張的。《孟子?梁惠王上》說，“樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。”《管子?治國》也認為“凡治國之道，必先富民。”《史記?貨殖列傳》則進一步聲言，“故曰：‘倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。’禮生於有而廢於無。故君子富，好行其德；小人富，以適其力。淵深而魚生之，山深而獸往之，人富而仁義附焉。富者得勢益彰，失勢則客無所之，以而不樂。夷狄益甚。諺曰：‘千金之子，不死於市。’此非空言也。故曰：‘天下熙熙，皆為利來；天下壤壤，皆為利往。’夫千乘之王，萬家之侯，百室之君，尚猶患貧，而況匹夫編戶之民乎！”
先富後教，禮生於有而廢於無，強調的是物質性的基礎對於禮樂教化的支撐性作用。這就是孟子對於宣王疑問所做解答的根本所在。它告訴宣王，要想解決問題，就要從施行仁政、安民富民的根本做起。
【孟子大智慧的解讀】
有這樣一個哲理故事：
從前有一對夫婦，家裏有3個餅。夫婦倆一起分著吃，你一個，我一個，最後還剩下一個。他倆相約說：“從現在起，如果誰先開口說話，就不能吃這個餅了。”從此，為得到那個餅，倆人誰也不願先開口說話。有天晚上，一個盜賊溜進屋裏，偷了他們家的財物。直到盜賊把東西全部偷光，夫婦倆因為先前有約，眼睜睜看著財物丟光。誰也不願開口講話。盜賊看到沒人說話，便當著丈夫的麵侮辱他的妻子，可丈夫瞪著兩眼還是不肯講話。妻子急了，高聲叫喊有賊，並惱怒地對丈夫說：“你怎麼這樣傻啊!為了一個餅，眼看著鬧賊也不叫喊。”丈夫高興地跳了起來，拍著手笑道：“啊，蠢貨！最先開口講的話，這個餅屬於我了。”
唯物辯證法告訴我們，不同的事物，包含著不同的矛盾，即使同一事物，在發展的不同過程和階段，矛盾的具體情況不同，事物在發展中的作用也不同。其中必有一種矛盾起著領導的、決定的作用，規定和影響其它矛盾的存在和發展，即主要矛盾。而其他的矛盾則屬於次要和服從的地位，也就是次要矛盾。抓住並正確解決主要矛盾，就可以帶動其他矛盾的解決，推動事物發展。
在這個故事中，夫婦二人之所以落得財失家破的結果，是因為夫婦倆沒能正確處理主要矛盾和次要矛盾的關係。當兩人打賭爭餅時，誰遵守賭約，閉口無言是雙方的主要矛盾。應著力解決。可是，當盜賊進屋盜竊財物時，如何聯手趕走盜賊，保護家中財產，則成為主要矛盾，賭餅約定就成為次要矛盾。此時此刻，夫婦二人就應該抓住主要矛盾，齊心協力，抓住盜賊，保護財產。然而，夫婦二人因為牢記賭約，對盜賊不予理睬，讓盜賊有了可乘之機，將財物盜走，從而喪失了抓賊的大好時機，落得家破財丟。