春秋時期，宋襄公伐鄭國，鄭文公求救於楚成王。楚成王沒有直接帶兵去救鄭國，而是統領了士兵直接殺向宋國。
宋襄公連忙帶領宋軍星夜趕回同內。宋軍在泓水邊剛紮好營盤，楚國的兵馬也都來到了對岸。這時公孫固對宋襄公說：“楚軍隻是為了救鄭國。現在他們的目的已經達到了。我們兵力小，不如與楚國講和算了。”宋襄公卻說：“楚國雖然人強馬壯，可是他們缺乏仁義。我們雖然兵力單薄，但卻是仁義之師。以不義之兵又怎能敵得過仁義之師呢？”宋襄公還特意製作了一麵大旗，並繡有“仁義”二字，要用“仁義”來戰勝楚國的刀槍。
第二天天亮，宋軍已嚴陣以待，而楚軍卻在渡河。公子曰夷對宋襄公說：“楚軍強大，我軍力單，趁敵人立足未穩，發起攻擊，便可取得勝利。”
宋襄公卻指了指車上的“仁義”之旗說：“君子不討伐傷者，不拘捕白發老人，不陷他人於困境，不逼其到絕地。還是等他們整好隊形，再堂堂正正地擊響戰鼓吧。趁人渡河，發起攻擊，是違反仁義的，我們還算什麼仁義之師啊？”
等到楚軍全部都渡過河，整理好隊伍，宋襄公才令人擊打戰鼓。這時楚軍大隊人馬已經衝殺過來，宋軍大敗。襄公腿負箭傷，在逃回國內的路上還說：“講仁義的軍隊是要以德服人，我是奉以仁義去打仗，不能夠乘人之危去攻打別人。”
孔子為儒家製定了五種基本德性：溫、良、恭、儉、讓，他認為一個人隻有具備了這五種德行後，才可以成為一個完美的人，而這五種德性，又全都是以“仁”字為前提的。
從上麵這個故事當中，我們可以看出講仁義並不是毫無原則。在許多時候，對對方講仁義可以化敵為友，化幹戈為玉帛。但是也有一些時候，麵對凶狠的敵人，還要去講仁義，那就是愚蠢到極點了。
仁者，可以戰勝敵人；仁者，心中也可以沒有敵人。心中充滿愛，看花，花有愛；看鳥，鳥有愛；看人，人亦有愛。用愛去看一切人和事，則一切無不因此滿含愛意。世界充滿愛，用愛對待每一個人，仁者心中又怎麼會有敵人呢？
笑顏照鏡，鏡亦“笑”；哭臉看鏡，鏡亦“哭”。問題不在於鏡，而在於自己。看世界的方式決定你看的世界。佛家雲“放下屠刀，立地成佛”。佛家向善，即使殺人犯，隻要虔誠悔罪，改邪歸正，也可成佛。人有時煩惱怨恨太多，看某人就煩，見某人就討厭，老是對別人不滿意，覺得別人太差勁，老是跟自己過不去。其實，問題不在別人，在自己。自己心中裝著怨恨，又怎能從外界消除怨恨呢？
仁者無敵，是一種責任，也是一種恬然。仁者無敵，在今天運用得最多的就是管理中的人性管理。
人人都用自己的方法來領導別人，其中常見的一種方法就是扮演獨裁者。獨裁者的每一個決定，都不會征求相關人士的意見。他不接受部屬的意見，基本原因是害怕部屬是對的，會傷他的麵子或破壞他的形象。第二種領導方式是那種鐵麵無私、不通人情的刻板方式。這種領導人處理任何一件事情，都要引經據典。真正卓越的領導人則使用第三種所謂“人性化管理”的方式。