【原文】
孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弑其君者，必千乘之家；千乘之國，弑其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
【譯文】
孟子拜見梁惠王。惠王說：“老先生，您不遠千裏而來，對我們國家有什麼有利的嗎？”
孟子回答說：“大王，您為什麼要說到利益呢？隻要有仁義就足以了。大王說‘對我的國家有什麼有利的？’大夫說‘對我的封邑有什麼有利的？’士人平民說‘對我自身有什麼有利的？’舉國上下互相爭奪利益，那國家就危險了。在擁有萬輛兵車的國家，殺掉國君的，必定是國內擁有千輛兵車的大夫；在擁有千輛兵車的國家，殺掉國君的，必定是國內擁有百輛兵車的大夫。在擁有萬輛兵車的國家裏，這些大夫擁有千輛兵車；在擁有千輛兵車的國家裏，這些大夫擁有百輛兵車，不算是不多了，如果輕義而重利，他們不奪取（國君的地位和利益）是絕對不會滿足的。講仁而遺棄自己父母的人是沒有的，行義而不顧自己君主的人也是沒有的。大王隻要講仁義就可以了，何必談及利益呢？”
【孟子的大智慧】
自古以來，利與義之間的選擇是仁者見仁、智者見智的，孔子就曾說過“君子喻於義，小人喻於利”。 為人處世是這樣，治理國家也是這樣。
有利就會有害，如果每個人都把利放在第一位，那麼大家就會相互爭奪權益、中飽私囊，那麼這個國家就危險了。而義呢？朱熹曾說過：“仁者，心之德，愛之理；義者，心之製，事之宜。”人一旦有了仁，就會孝順，一旦孝順就會厚待其親人。人一旦有了義，就會忠誠，一旦忠誠就會報效國家。
利是一切作亂的導火線，而義則是一一個國家安定和睦的基礎。故孟子說：“王亦日仁義而已矣，何必日利？”其道理就是“仁義重於利”也。
不過，關於利，朱熹又如此說道：“君子不言利並不是完全不想利，隻不過不唯利是圖而已。孟子之所以說的那麼堅決，是因為當時的人惟利是圖不知世上有‘仁義’二字，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。”
對於現今的我們來說，利義齊飛，君子已不羞於言利，或者說，君子也要言利。但是否也有必要多言“仁義”而“救其弊”呢？當然，的確也不可能隻說仁義而不說利，這已不合乎我們今天的現實。應該是既說利也說義，這樣才是客觀的。
【孟子大智慧的解讀】
司馬遷在《史記》中說：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”人生在世，最難看破的就是名利二字。麵對名利，取利還是取義，是兩種價值取向，它們也會帶來不同的人生道路。
重義的人，把親情、友情、愛情放在生命的首位，這樣的人能夠做到“君子愛財，取之有道”；重利的人，則是金錢至上，為了金錢不惜鋌而走險，走下去可能就是懸崖。“君子喻於義，小人喻於利。”隻有“重義輕利”，才能把握好人生的航標。
北宋名臣蘇東坡，被貶謫後來到常州。由於當時的官員給他的是棟土房子，風雨飄搖中岌岌可危，於是蘇東坡用一生的積蓄買了一套房子。
一次，蘇東坡出去散步，看到有一位白發蒼蒼的老婦人在路邊哭泣。蘇東坡就問老婦人為什麼傷心。老婦人哭訴道：“兒子不孝，把我居住多年的老宅賣給別人，把我趕出了家門，無處安身。”當老婦人告訴蘇東坡老宅地址的時候，蘇東坡才明白自己買下的房子就是這位婦人的。蘇東坡當即將房契掏出，在老婦麵前燒掉。第二天，蘇東坡找來老婦人的兒子，囑咐他將老母親請回老宅。自己仍然住著那棟漏風漏雨的小土房。
重義輕利，是中國傳統道德處理群己關係的一條基本行為準則，是中華民族重要的傳統美德。義和利問題，講的是道德原則和物質利益的關係問題。