一、做清醒之人，自省己過
人非聖賢，孰能無過？有過改之，過而無恐。過錯是一種失去，還是一種獲得。勇於改正自己缺點的人，就是清醒明智的人；知錯不改的人，往往一事無成。隻有不斷完善自己，才能在險惡複雜的環境中求得生存與發展的機會，這是千古不變的生存法則。
現實中的很多人總是自我感覺良好，隻看到別人的缺點，發現不了自己的缺點。別人指出的時候仍舊不知道悔改，甚至巧舌如簧，這種人永遠不會有進步。正視缺點和不足，設法克服並改正，這樣才會有所突破，曾國藩就是這樣做的。他提出了“悔缺”之道，並堅決徹底地改正和執行。
1.正視自己的不足
曾國藩的性格一生發生過多次轉變，早期個人修養也並不深厚，一遇不順心的事情就勃然大怒，脾氣性格很不穩定。與人交往時善於言談，愛出風頭。但他自己意識到問題的嚴重性後，他認為，知過即改，從善如流，對一個人的修身養性至關重要。因此便下定決心改變這種性格，但是卻屢有反複。俗語說，“江山易改本性難移”，性格的養成不是朝令夕改的事情。
有一天，好友竇蘭泉來拜訪曾國藩，兩位學人商討理學，然而曾國藩並未真正理解竇蘭泉所說的意思，即開始妄自發表見解，且詞氣虛矯。事後曾國藩指責自己：不僅自欺，而且欺人，沒有比這更厲害的了。由於不誠實，所以說話時語氣強辯，談文說理，以表示自己學理精湛，其實這是一種虛榮心的表現。
曾國藩意識到了自己的毛病，表示一定悔改，可又身不由己，控製不了自己的情緒。幾日後，朱廉甫前輩與邵蕙西來訪，這二人都是孔子所說的正直、見聞廣博的人，但是曾國藩故伎重演，說了許多大言不慚的話，過後又十分後悔。
由此可知，認識隻是一個開始，實際行動才是關鍵所在。他給自己約定法章：大凡往日遊戲隨和的人，態度不能馬上變得孤僻嚴厲，隻能減少往來，相見必敬，才能漸改爭逐的惡習；平日誇誇其談的人，不能很快變得聾啞，隻能逐漸低卑，隻有少言多聽、慎思，才能力除狂妄的惡習。
2.改變自己從內在開始
與人交往要懷一顆真誠、謙遜之心。不需要客觀的抑製，真正的改變應該是從內在開始的。吳竹如開導曾國藩說，交情雖然受天性投緣的影響，但是好多種情況下，交情也是由人力所決定的，所以，人能勝天，不要把一切歸之於數，如知人之哲，友朋之投契，君臣之遇合，本有定分，然亦可以積誠而致之。曾國藩深受啟發，他認識到自己性格中的缺陷，開始有意識地調整和完善自我。
1843年正月，曾國藩的二位同年來看他。飯後，下人有不如意事，曾國藩大發脾氣，憤不可遏，完全忘記了自己的決心，雖然友人多次勸阻，他仍然放口謾罵，肆無忌憚。事後，曾國藩又很後悔，又檢討自己。從此以後，他日漸成熟，逐漸地改掉了自以為是的毛病，與人交往時，他懂得給人留麵子，削弱自身的鋒芒。
對於自己的言行，他認為一切事情都需要每天檢查，一天不查以後有問題再補救就難了。他逐日檢點，事事檢點，嚴格要求自己，把檢點自己視為事關進德修業的大事。
《周易》說，君子“見善則遷，有過則改”。曾國藩的一生是在日日嚴於自律中度過的，他對自我反省和批判嚴厲而苛刻。
3.常常反省，勇於改過
每個人都有自己的弱點和局限，每個人都會犯錯誤，不同的是所犯過錯的大與小，多與少。犯錯之後如何用正常而積極的心態去麵對才是最重要的。所以說，有過必糾，有錯必改才是正確的選擇。曾國藩認為，注重頤養德性的人，會經常不斷地洗滌自己所犯的過錯，並且常常反省、告誡自己勇於改過，這樣才會使自己不斷走向完善。
聖賢之所以是聖賢，就是因為他們能夠坦然地麵對自己的過錯，從不虛偽地遮掩和找借口，並且可以積極地去改正。心裏踏實，糾結也少了，做事也順利許多。要知道，有多少掩飾就有多少醜態。
在經曆了多次磨難後，曾國藩的性格漸漸走向完善，為人處世方麵也變得圓通。他認為，人的欲念太重，過分追求某些東西，就犯了通病：太想表現自己就容易言辭不當，惹人厭煩；過於認可自己就容易驕傲自滿，自以為是。此二者都應該常加克製，他認為自己仍然沒有將這二者清掃幹淨。
他認為戒除“多言”需要日日檢點，戒除自滿需要把自己放置於世界之中，把自己擺在一個渺小的位置上，使自己的心態保持平衡。他說：“靜中細思古今億萬年，無有窮期，人生其間，數十寒暑，歎須臾耳。大地數萬裏，不可窮極，人於其中，寢處遊息，晝僅一室耳，夜僅一榻耳。古人書籍，近人著述，浩如煙海，人生目光之所能及者，不過九牛之一毛耳，事變萬端，美名百途，人生才力之所能辦者，不過太倉之一粟耳。”他認為蒼穹之中，自己隻為沙粒，為塵埃，不足提起。所以一個人成就再大也沒什麼好驕傲自滿的。
為了改掉自己的缺點，曾國藩的決心之大、意誌之堅，是一般人難以做到的。他的這種堅定的意誌與決心，不僅對他一生的性情修養起到了很大的作用，也是他能建功立業的重要原因。他告誡自己一定要謹記三個字：不自欺。他認為人之所以修己不利，做事無恒，就是因為不敢正視自己的錯誤與不足，人如果能做到不自欺，就可以發現和改正缺點毛病，不斷完善自我。他不僅每日自我反省，還主動從親友處吸取建議，希望從別人那裏獲得信息，誓做一個內外兼修的人。
曾國藩這種嚴於律己的思想和行為值得我們去學習，不欺人也不自欺，是修身的必備條件，也是為人處世應該注意的環節。
二、內外兼修，誓做完人
世上沒有完美的存在但卻有不斷追求完美的人。對這些努力想功成名就的人，我們稱之為“完人”。
1.崇尚剛直
曾國藩對人的評價表現了他獨特的處世風格。他崇尚剛直，認為做就要做充滿剛直之氣的大丈夫。
曾國藩常常寫信給他的弟弟、子女們，說曾家後代秉承了母親江氏的剛猛氣質。
其母江氏剛嫁到曾家時，曾家經濟尚不寬裕，操持家務更加克勤克儉，家境也漸漸興旺起來了。特別是江氏賢惠，侍奉公婆十分殷勤，可以說是不怕髒累，任勞任怨。自嫁入曾門後，共生有五男四女，家人的所有衣物都是她親手縫製的。
曾國藩的父親常以“人眾家貧為慮”，而江氏總是用“好作自強之言”相勸。她常對丈夫說：我們家孩子雖然多，但是，讀書、務農、經商、為官樣樣可做，我在家裏操持家務，孩子們在外麵闖蕩，還用擔心什麼貧苦呢？從她的言語可以看出，母親江氏對曾國藩品性的影響是巨大的。
2.樹立最高理想
曾國藩的最高理想是“立言、立功、立德”，三者他都做到了。
立言，他的著述、家書、日記，廣為流傳，至今仍被天下傳閱，尤以《家書》影響最廣，成為不少名人雅士的枕頭讀物；立功，他挽救了清王朝，在列強橫行、各勢紛亂的局麵下恪盡職責；立德，他內外兼修，誓做完人，並事事以身作則，重視身教。
正因為如此，後世給他的頭銜不勝枚舉：“中興名臣”、“處世楷模”、“湘軍創始人和領袖”、“太平天國的克星”、“洋務運動的領袖”、“近代史之父”等。除此之外，曾國藩對誌向的追求也很執著。他認為人不能朝三暮四，不能如牆頭蘆葦，隨風搖擺，而要矢誌不移，有原則有操守，否則，光陰匆匆，肯定會無所作為。
他認為自己自從軍以來，就懷著臨訖授命的誌向，丙戌年有病時，總怕一下子病死家中，違背了自己的初誌，失信於世人。後來複出，意誌更加堅定；倘若再有什麼不測，也沒有留戀和後悔的事情了。
3.主張本誌不可移
曾國藩主張，本誌不可移，並把能否持之以恒看做有成無成的重要體現。他在家信中以自責的方式教導子侄說：“餘生平坐無恒之弊，萬事無成，德無成，業無成，已可深恥矣。等到辦理軍事，誌向才最終確定，中間本誌變化，尤無恒之大者，用為內恥。”事實上曾國藩所改變的隻是他“本誌”的一些表象，而他從年輕時就要成為不同凡響的人物，要成為“蛟龍”，幹一番大事業的“大誌”並沒有變。但他認為自己從軍以來是一次本誌的改變。因此，他主張自從軍以後“死在沙場”、“以身殉國”的“初誌”是絕不可再改變的了。
的確，無論何時，要想成大事，非樹立遠大誌向不可，並以這種誌向為目標積極進取，內外兼修，有誌貴在有恒，堅持不懈地去追求才有功成名就“守得雲開見月明”的時候。
曾國藩曾經說過這麼一段話：“君子之立誌也，有民胞物與之量，有內聖外王之業，而後不忝於父母之生，不愧為天地之完人……若夫一己之屈伸，一家之饑飽，世俗之榮辱、得失、貴賤、毀譽，君子固不暇憂及此也。”
由此可知，對於“完人”他有自己的一番理解。同樣道理，這世間芸芸眾生，想當完人的多了，真正能做到的卻鮮而有之，完美在於心，在於誌向而不在於一念之間。
三、雕琢性情，鍛造氣質
自古聖賢豪傑、文人才士，其治事不同，而其豁達光明之胸，大略相同。東方古典文化中，“靜”的含義為：放下萬物，心無雜念、豁達光明的心境。
曾國藩一直學習古代先哲的智慧，並能不時地反思自己的得失，以史為鑒，以聖賢為鏡，用各種方式雕琢自己的內在性情。
1.靜是一種境界
曾國藩在寫給弟弟的信中說：
以你現有水平，要每日多讀書培養氣質內涵，日積月累就會有所長進，這就好比建房子，有好的地基也要有合理的結構，再加上精良的裝修功夫才能成為華室。所以，何必急急忙忙六神無主呢？內在的修為是需要時間與耐心的呀。
信雖是寫給弟弟的，又何嚐不是他自己的心靈寫照？
“靜”是一種真實無妄、虛靈自然、無往無礙的境界，這種境界體現於道義，就是孟子的“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”，體現於對生命的體驗，就是莊子的逍遙遊，既可以表現為波瀾壯闊，也可以表現為小橋流水。所謂“仁者見仁，智者見智”，就是這個道理。老子說“上善若水”，指的就是這種無所執著、順物自然的狀態。