孔子本人也是一位善於接受不同意見的人，不管是其弟子們的意見還是不相識的陌生人的意見。比如，他在批評顏回時說：“回也，非助我也，於吾言無所不悅。”就是說，顏回不是在幫我啊，他對我說的話總是全盤接受，從不提出反對意見。孔子公開主張：學生，也應當不讓於師。
尹綽和赦厥同在趙簡子手下做官，赦厥為人圓滑，會見風使舵，看主人的臉色行事，從來不說讓趙簡子不高興的話。而尹綽不是這樣，他性格率直，從不看主人臉色，有意見就提，說話時也不奉承，但他對趙簡子卻忠心耿耿、盡職盡責。
一次，趙簡子帶尹綽、赦厥及其他隨從外出打獵，一隻灰色的大野兔竄出來，趙簡子命隨從全部出動，策馬追捕野兔，並說：“誰抓到野兔誰受上獎。”眾隨從奮力追捕野兔，結果踩壞了一大片莊稼。
最終，野兔抓到了，趙簡子十分高興，對抓到野兔的隨從大加獎勵。尹綽表示反對，批評趙簡子的做法不妥。
趙簡子不高興地說：“這個隨從聽從命令，動作敏捷，能按我的旨意辦事，我為什麼不獎勵他呢？”
尹綽說：“他隻知道討好您而不顧老百姓種的莊稼，這種人不值得獎勵。當然，錯誤的根源應該在您的身上，您不應提出那樣的要求，否則他也不會那樣去做。”
趙簡子聽後心裏悶悶不樂，但同意尹綽的說法。
又一次，趙簡子因頭天晚上飲酒過多，醉臥不起，直到第二天已近晌午，仍在醉夢中。這時，楚國一位賢人應趙簡子三個月前的邀請前來求見，赦厥接待了那位賢人。
為了不打擾趙簡子睡覺，赦厥婉言推辭了那位賢人的求見，結果使那位賢人掃興而去。趙簡子一直睡到黃昏才醒來，赦厥除了關心趙簡子是否睡得香甜外，對賢人求見的事隻是輕描淡寫地敷衍了幾句。
趙簡子常對手下人說：“赦厥真是我的好助手，他真心愛護我，從不肯在別人麵前批評我的過錯，生怕傷害了我。可是尹綽就不是這樣，他對我的一點毛病都絕不放過，哪怕是當著許多人的麵也對我吹毛求疵，一點也不顧及我的麵子。”
尹綽聽到這些話後，並不解釋，仍然同過去一樣對待趙簡子。一次，趙簡子當他麵又這樣說。尹綽對趙簡子說：“您的話錯了！作為臣下，就應幫助完善您的謀略和您的為人。赦厥從不批評您，他從不留心您的過錯，更不會教您改錯。我呢，總是注意您的處世為人及一舉一動，凡有不檢點或不妥之處，我都給您指出來，好讓您及時糾正，這樣我才算盡到了臣子的職責。如果我連您的缺點的一麵也加以愛護，那對您有什麼益處呢？缺點很可愛嗎？如果您的缺點越來越多，那又如何能保持您美好的形象和尊嚴呢？”
趙簡子聽了，似有所悟。
可見，真正的“和而不同”並不是一味地討好，一味地盲從，而是在發現對方的缺點或錯誤後，能真心指出並幫助其改正，使之不斷完善起來。孔子認為，對君主也應采取“勿欺也，而犯之”的態度，即不要為討君主的喜歡而欺蔽他，而應以誠實的態度提出自己的正確意見，哪怕是冒犯君主。
人們都知道《說唐》裏鼎鼎大名的尉遲恭是一名莽勇的將軍，卻不知他也是一位以“和而不同”著稱於世的君子。
有一次，唐太宗李世民閑暇無事，與吏部尚書唐儉下棋。唐儉是個直性子的人，平時不善逢迎，又好逞強，與皇帝下棋時使出自己的渾身解數，架炮跳馬，把唐太宗的棋打了個落花流水。
唐太宗心中大怒，想起他平時種種的不敬，無法抑製自己，立即下令貶唐儉為潭州刺史，這還不算完，又找了尉遲恭來，對他說：“唐儉對我這樣不敬，我要借他而誡百官。不過現在尚無具體的罪名可定，你去他家一次，聽他是否對我的處理有怨言，若有，就可以此定他的死罪！”
尉遲恭聽後，覺得唐太宗這種張網殺人的做法太過分，所以，當第二天唐太宗召問他唐儉的情況時，尉遲恭不肯回答，反而說：“陛下請你好好考慮考慮這件事，到底該怎樣處理。”
唐太宗氣極了，把手中的玉笏狠狠地朝地下一摔。轉身就走。尉遲恭見了，隻好退下。
唐太宗回去後，冷靜一想自覺無理，認為尉遲恭諫言正確，於是大開宴會，召三品官入席，自己宣布：“今天請大家來，是為了表彰尉遲恭的品行。由於尉遲恭的勸諫，唐儉得以免死，使他有再生之幸；我也由此免了枉殺的罪名，並加我以知過即改的品德，尉遲恭自己也免去了說假話冤屈人的罪過，得到了忠直的榮譽。尉遲恭得綢緞千匹之賜。”
唐太宗確實是一代明君，非常“明正”；假如他是一個昏君；假如尉遲恭真的按他的話去陷害唐儉而致其死，又安知唐太宗“明正”起來，不治罪尉遲恭呢？
南懷瑾在教導學生時多次強調，人與人之間，在非原則問題上應謙和禮讓、寬厚仁慈，多點“糊塗”，但在大是大非麵前，則應保持清醒，不能一團和氣。什麼時候見不義不善之舉都應阻之正之，如力不至此，亦應做到不助之。如果明明知道有人在行不義不善之事，卻因他是長輩、上司、朋友，默而容之，幫而助之，就不是“和而不同”，反而是一種“同而不和”。當然，有時候“立定了腳跟”做人，的確是會冒風險的，也可能暫時會受到委屈，得不到別人的理解，但是，“和而不同”這種高尚的品德，最終會贏得人們的尊敬的。天長日久，他人自然會了解你的為人和品德。
所以，人與人的交往，要恰如其分，不強交，不苟絕，不麵譽以求新，不愉悅以苟合，其關係的處理，恐怕用得上這麼一副對聯——“大著肚皮容物，立定腳跟做人”，也就是“君子為人，和而不流”，即小事“和”，而大事“不同流”。
此外，在人與人交往中，會遇到一些意見、看法跟自己南轅北轍的人。除非是明顯違背了真理，否則我們應學會用寬容的心，接納這些不同的聲音，這樣才能更好地與人相處，並從這種相處中獲得更多的益處，同時也能改變自己主觀、臆斷或武斷的思想。
善惡分明有原則
南懷瑾認為，愛恨分明、善惡分明是要有正確認識的，這樣才會有正確的愛和恨。就像儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，還有“恨人”，因為“愛”和“恨”是相連的。
南懷瑾認為，對待不同的人，應采取不同的態度，尤其敵我矛盾，千萬要避免犯善惡不分、助紂為虐的錯誤。他舉例說：“《論語》中說：微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉！’這段話說（紂王的兄長）微子離開了朝廷，（紂王的叔父）箕子變成了紂王的奴隸，（紂王的叔父）比幹以死勸諫卻被殺害。孔子說：‘殷商有三位仁德的人！’孔子稱讚了‘殷商有三位仁德的人’，然而，這‘三位仁德的人’的仁德體現在哪裏呢？‘微子去之’，是離開朝廷，為什麼要離開？因為商朝末年，紂王暴虐，殘害百姓而不守天道，並且不聽勸諫，微子是紂王的兄長，是家中的長子，看到國家滅亡已是必然，為了宗廟不被毀，無可奈何地帶著祖先靈位，離開了朝廷，投奔到周去了。這是心懷對曆代祖先的仁德之心。紂王的叔父箕子，擔任三公的重要職務，多次勸諫紂王但無用，既愛國家又恨紂王，隻能變成紂王的奴隸。這是心懷對國家政治的仁德之心。紂王的叔父比幹，為了國家百姓而以死勸諫紂王，終被紂王殺害。這是心懷對百姓的仁德之心。所以，南懷瑾總結道：三人的行為，或為保宗廟，或為保國家，或為保民眾，雖然所行不同，卻都是有仁德的人。這三個人，被孔子讚為‘仁人’。”
孔子曾說：隻有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。當然，孔子在這裏沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。孔子堅決反對那種不分是非、不講原則，一味追求他人喜歡的、當麵討好人的人，或喜歡做“老好人”的人，因為他認為是非不清是對道德的殘害。
漢光武帝建立了東漢王朝以後，深知百姓對各地豪強爭奪地盤的戰爭早已恨透了，決心采取休養生息的政策。於是他減輕捐稅、釋放奴婢、減少官差，還不止一次地大赦天下。過了沒幾年，東漢的經濟就得到了恢複和發展。
漢光武帝還發布了治理天下要依法治理的法令。然而光武帝的大姐湖陽公主依仗兄弟做皇帝，驕橫非凡，不但她愛怎麼著就怎麼著，連她的奴仆也不把朝廷的法令放在眼裏。
一次，湖陽公主有一個家奴仗勢行凶殺了人。然後躲在公主府裏不出來。洛陽令董宣是一個善惡分明的人，也是一個硬漢子，他認為皇親國戚犯了法，應該同樣辦罪。
董宣不能進公主府去搜查，就天天派人在公主府門口守著，等那個凶手出來。
有一天，湖陽公主坐著馬車外出，跟隨著她的正是那個殺人凶手。董宣得到了消息，就親自帶衙役趕來，攔住湖陽公主的馬車。
湖陽公主認為董宣觸犯了她的威嚴，沉下臉來說：“好大膽的洛陽令，竟敢攔阻我的車馬？”
董宣沒有被嚇倒，他拔出寶劍往地下一劃，當麵斥責湖陽公主不該放縱家奴犯法殺人。他不管公主阻撓，吩咐衙役把凶手抓起來，當場就把他處決了。這一下，差點兒沒把湖陽公主氣昏過去。湖陽公主趕到宮裏，向漢光武帝哭訴董宣欺負她。
漢光武帝聽了，十分惱怒，立刻召董宣進宮，吩咐內侍當著湖陽公主的麵，責打董宣，以替湖陽公主出氣。
董宣說：“先別打我，讓我說完了話，我情願死。”
漢光武帝怒氣衝衝地說：“你還有什麼話可說。”
董宣說：“陛下是一個中興的皇帝，應該注重法令。現在陛下讓湖陽公主放縱奴仆殺人，還能治理天下嗎？用不著打，我自殺就是了。”說罷，他挺起頭就向柱子撞去。
漢光武帝連忙吩咐內侍把他拉住，董宣已經撞得血流滿麵了。
漢光武帝知道董宣說得有理，也覺得不該責打他。但是為了顧全湖陽公主的麵子，要董宣給湖陽公主磕個頭賠個禮。
誰知，董宣寧願把自己的頭砍下來，也不肯磕這個頭。內侍把他的腦袋往地下摁，可是董宣用兩手使勁撐住地，挺著脖子，不讓把他的頭摁下去。內侍知道漢光武帝並不想把董宣治罪，可又得給漢光武帝“下台階”，就大聲地說：“回陛下的話，董宣的脖子太硬，摁不下去。”
漢光武帝隻好笑了笑，下命令說：“把這個硬脖子攆出去！”
湖陽公主見漢光武帝放了董宣，心裏既氣又怒，她對漢光武帝說：“陛下從前做平民的時候，還收留過逃亡的人和犯死罪的人，官吏不敢上咱家來搜查。現在做了天子，怎麼反而對付不了小小的洛陽令呢？”
漢光武帝說：“正因為我做了天子，就不能再像做平民時那麼幹了。”後來，漢光武帝不但沒辦董宣的罪，還賞給他三十萬錢，獎勵他善惡分明、執法嚴明。
在古代，“王子犯法與庶民同罪”是很難做到的，但敢於堅持這一點的官吏品德是高尚的，能夠容忍這樣的下屬的皇帝也是英明而有遠見的。所以，如果社會中的成員都能堅持原則，愛恨分明、善惡分明，能夠弘揚正氣，就能共建一個法治、和諧的社會。
善惡分明、堅持原則、不姑息養奸，不做讓自己喪失立場的人，是法治、和諧社會的基礎，也是為人稱頌的典範。
愛財不貪財，有道亦無道
南懷瑾說：“孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事如意，有好的職位，但如果不是正規得來的則不能要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁道修養的人，對貧賤仍舊是不喜歡的。可是要以努力的辦法上進，脫離貧賤，而不應該走邪路、彎路，讓自己富裕起來。”南懷瑾認為，對權力、財寶，世上沒有一個人不喜歡的，這當然是很正常的事，但如果過於迷戀權力、財寶，隻看到了權力、財寶所帶來的好處，卻忘記了君子愛財、取之有道的古訓，最終也會害了自己。