孟子聽後很不客氣地對他說：“你錯了！你把鄰國作為聚水的地方，結果會使洪水倒流回來，造成更大的災害。忠恕的人，有仁德的人，是不會這樣做的。”
從大禹治水和白圭談治水這兩個故事來看，白圭隻為自己著想，不為別人著想，這是一種“己所不欲，要施於人”的錯誤思想，而大禹治水把洪水引入大海，雖然費工費力，但這樣做既消除了本國人民的災害，又消除了鄰國人民的災害。這種大公無私、推己及人的做法，是值得我們欽佩和效法的。
做人要懂得“忠恕”之道，這既是儒家曆來倡導的原則，也是中華民族優秀的美德之一。而“忠恕”之道，若能推而廣之，正是“讓世界充滿愛”的具體行動。而人如果時刻保持一顆“忠恕”的心，用推己及人的方式來處理問題，用換位思考來對待他人和社會，就不會有那麼多的矛盾和隔閡了。
人除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，因為人與人之間是平等的。“忠恕”之道，是將心比心、自利利他、自覺覺他、成己成人的做法，是相處和諧的法寶。
漢代的時候，山陽郡有兩家人，一家姓蕭，一家姓楚。兩家是鄰居，隻隔了一道牆，而且這道牆也不是很高，中間還開了一道門，以方便鄰居間的來往，這道門是從來不上鎖的。兩家人和諧相處，倒也其樂融融。
兩家院子裏都栽種了瓜，蕭家人比較勤勞，每天給瓜澆水、施肥好幾次，還除草，所以他們家的瓜兒長勢很好，瓜藤一直蔓延到楚家的院子裏，枝繁葉茂。而楚家人卻不似蕭家人那麼勤勞，瓜藤管理不善，好長時間瓜不見長，而且害蟲還不時地會來光顧一下，與旁邊蕭家的瓜構成了很鮮明的對比。楚家人心裏不是滋味，看見旁邊蕭家的瓜長得那麼好，覺得自己太丟“麵子”了，於是他們就想了一個辦法。
有一天夜裏，楚家人趁蕭家人都熟睡之際，悄悄地進入其院子裏，把院子裏的瓜藤全部扯斷，讓它結不出瓜來。第二天，蕭家人發現了這個情況，看見大門門鎖仍然是好好的，不像是外麵的賊跑進來幹的，他們就想到了旁邊的好鄰居楚家，懷疑是他們幹的，但是楚家人卻矢口否認，不得已，他們就告到了當地的縣衙。縣令大人升堂斷案，問明情況後，深入調查，確定是楚家人幹的。楚家人知道再也抵賴不過，就隻好承認了。
蕭家人實在氣不過，就告訴縣令大人，說我們也過去把他們家的瓜藤給扯斷就好了。縣令大人說：“他們這樣做當然是很卑鄙的，理應受到懲罰，可是，你們既然不願意他們扯斷你們家的瓜藤，那麼為什麼又想反過去扯斷人家的瓜藤呢？別人做了不對的事，我們心裏會很氣憤，可是，如果我們再跟著學，也像他們那樣做不對的事，那就太狹隘了。你們聽我的話，從今天起，你們每天晚上在他們睡熟後，去他們家院子裏給他們家的瓜藤澆水、施肥，讓他們家的瓜藤也同樣長得很好，而且要千萬記住，這件事絕對不能讓他們知道。”
蕭家人聽縣令這麼一說，覺得有道理，於是，他們每天晚上夜深後就去楚家的院子裏，給他們家的瓜藤澆水、施肥，這樣一天一天地過去了，楚家的瓜藤長得枝繁葉茂，而且還結出了瓜，楚家人感到很奇怪，自己沒怎麼勞作，怎麼瓜長的這麼好。經過仔細的調查後，發現是鄰居蕭家人做的，他們慚愧之餘升起了感激之情。
楚家人覺得以前那樣對旁邊的好鄰居，實在是他們的不對，而蕭家人不但不記仇，還幫著他們照顧瓜藤，他們心裏十分感激蕭家，於是，就約著家裏的人一起去給這個好鄰居致歉，並表達一下感激之情。蕭家人接受了他們的道歉，從此兩家又恢複了以前那種和諧的關係，甚至比起以前更加好了。
以惡治惡，不僅解決不了問題和矛盾，反而會加劇問題和矛盾。如果采用“忠恕”之道，以一種寬容和仁愛的胸懷來對待，用推己及人的方式去處理，不僅能改變相互仇視的局麵，還能增進彼此間的友誼。盡管“忠恕”之道做起來是很難的，但如果去做了，並堅持去做，一定會有一個好的結果。
真正的“忠恕”之道，不怨天、不尤人，下學而上達。
行有不得，反求諸己
南懷瑾認為佛家講修心，修的是自我心。修是修正、修行、去妄現真的意思。
南懷瑾在一生的修行中，多次對學生說，人的修行在於修心，而“修心盡在獨處時”。
元禪師以製作精美的佛像雕塑著稱於世。有一天，一個小和尚來到元禪師的禪房時，發現自他五天前來觀看以來，元禪師一直忙於同一尊羅漢像臉部的修飾，似乎沒有絲毫進展，他感到非常奇怪。
望著詫異的小和尚，元禪師解釋道：“我在麵部這個地方潤了潤色，使這兒變得更加光彩些，我在麵部那個部位稍稍動了下，你看表情是否更柔和了些，還有嘴唇現在是否更有血肉的感覺，整個麵部是否更顯得有層次？”
小和尚不解地說道：“但這些都是些瑣碎之處，不大引人矚目啊！”
元禪師回答道：“你說的也許有一定的道理，但你要知道，正是這些細小之處使整個作品趨於完美。雕塑佛像如同我們參禪修道一樣，要想真正地使人物有血有肉，必須從細微之處用心，於細微之處著力，時時刻刻注意提升塑像的神似度，這樣才能漸入佳境，出神入化。”
元禪師這番話實在很有道理。古人說：“文章做到極處，無有其他，隻是恰好；人品做到極處，無有異他，隻是本然。”人無論做什麼事，都不能隻從大處著眼，而應該從細微、瑣碎之處入手，而這也是“修心盡在獨處時”的真實含義。
生活中，很多人注重大的地方，不在乎小節，以為成大事不在於細小之處。另外，很多人也不注重挖掘自身的潛能，這些人未必沒有才能和才華，卻因為沒有認識到修心的重要，獲得的成就也就很小甚或沒有。
慧海四處奔波尋找，到處拜師求取禪的真諦，以期成佛。最後，他聽說馬祖不僅是一位悟道的禪師，還是一位易於親近的高僧和和藹可親的老師，就去江西拜馬祖為師。
慧海千裏迢迢到了江西後，身心疲憊，盡管有見到馬祖的喜悅，但這麼多天受的苦也在他的心中有了不淺的印記。
但馬祖見到他時，二話沒說，就安排他去休息了。幾天之後，馬祖見他的身體恢複過來，於是安排見麵。
在一個空蕩蕩的佛堂裏，慧海見到了馬祖。馬祖坐在木桌的後麵，桌上放著幾本書，一個香爐，一支香悠悠燃著，散發著沉沉的香氣。慧海見後更加堅定了參禪的決心。正在他沉浸在這莊嚴的氣氛中時，馬祖發話了。
“你是從哪裏來的？”
慧海答道：“我是從越州大雲寺來的。”
“你這麼老遠跑到這兒來幹什麼呢？”
慧海回答說：“來求佛法呀!”
馬祖指著空蕩蕩的佛堂說：“這裏什麼也沒有，何來佛法？”說完，看著慧海，臉帶微笑，麵目慈祥。
慧海一時間不知所措，愣在那裏。馬祖看他仍未明白，就接著說：“佛法就在你自己的身上，你找我有用嗎？”
“佛法在我身上？”
“是啊，你悟道了，自己就是佛。而能否悟道不在於跑來跑去拜師父，要自己真心開悟。”
慧海大悟，拜謝而回。
生活中，很多人把拜佛、敬佛流成了一種形式，其實，如果不是心中真正拜佛敬佛，形式上的拜和敬又有什麼意義呢？另外，乞求佛祖保佑，不如積極發掘和依靠自己的力量。人自身的力量是無比巨大的，若是能將潛能發揮出來，會比任何有形的力量都能讓人產生巨大的動力。
有一次，臨濟禪師參拜供奉達摩祖師的紀念塔。寺院中的住持聽說是著名的臨濟禪師來拜塔，就早早地將塔前掃得幹幹淨淨的。臨濟禪師到了，住持熱情地迎上去，和臨濟禪師一起拜塔。
來到塔前時，住持問臨濟禪師道：“大師是先拜佛祖釋迦牟尼，還是先拜達摩祖師呢？”
“我既不拜佛祖，也不拜祖師。”
住持一聽，覺得臨濟對佛祖、祖師太過不敬，便說道：“那你來這做什麼？”
臨濟禪師知道住持沒有領會到佛門真諦，就對住持不加理會，匆匆地看了一下塔，就轉身而去了。
後來，這件事傳到了臨濟禪師住持的寺院中，弟子們大惑不解，於是一個一個去問，每個人問的時候，其他人就在窗外偷聽著。
一個弟子問：“師父拜訪達摩祖師的……”他話還沒有說完，就聽見師父一聲大喝，隻得把到了嘴邊的話又咽到肚子裏。師徒二人就這樣沉默著。
一會兒，又一個弟子進去了，每次情景都很類似。最後隻有一位弟子沒進去。臨濟禪師敲著木魚，安詳地坐著不說話；弟子們也不敢發出聲音，又不敢告別，心中翻江倒海地想。
最後，弟子們向臨濟禪師告辭，因為他們實在悟不出來什麼道理。外邊的弟子也是苦思冥想，就在這些弟子轉身要走的時候，臨濟禪師讓弟子們停下來，隻緩緩地說了三個字：“求諸己！”
屋內屋外的弟子們頓然大悟。
“求諸己”，就是求自己。如同每個人修心，是修自己的心。 “求諸己”，指即不依賴他人，隻有自己依靠自己，才是真正領悟了修心的意義。修心，需要有足夠的時間來磨煉、考驗，需要經曆生活的溝溝坎坎，否則無法達到真正修心的境界。
一個小和尚想跟老和尚學書法，老和尚說：“從‘我’字練起吧!”並給小和尚提供了幾個前輩和名家們的“我”字帖。
小和尚練了一個上午的“我”字之後，揀自己比較滿意的一個“我”字，拿去讓師父指點。老和尚斜了一眼說：“太潦草了，接著練。”
小和尚接著又練了一個星期，自己也記不清究竟練了多少個“我”字了，便又揀幾個自己滿意的字，拿去讓師父看。老和尚隨手翻了翻那幾個字，一邊背過身去一邊輕聲說：“太漂浮了，接著練。”
小和尚沉住氣，接著練了半年，基本上能把前輩和名家們的幾個“我”字臨摹得惟妙惟肖了。
小和尚又拿去幾個自認為寫得好的字請教師父。老和尚靜靜地看了一陣那幾個字，拍拍小和尚的肩膀說：“有長進，有出息，不過，還得接著練，因為你還沒有掌握‘我’字的要領。”
受到肯定和鼓勵之後，小和尚終於靜下心來，揣摩著師父的教導，一遍遍、一天天地練下去。半年之後，小和尚來到師父麵前。這次隻拿來了一個“我”字，不過，這個“我”字不是泛寫和臨摹了，每個筆畫都是異樣的一種新寫法。很顯然，小和尚熟能生巧地練就並獨創了一種書法新體。
老和尚終於滿意地笑了，他意味深長地對小和尚說：“你終於寫出了自己的‘我’，找到了‘自我’。”
西方哲人有一段話，世界上有一個人，離你最近也最遠；世界上有一個人，與你最親也最疏；世界上有一個人，你常常想起，也最容易忘記——這個人，就是我——你自己。這話說得太有哲理了。人修心中“我”字最難把握，所以，從某種意義上說，修心，才能認清自我，才能把握自我。
廉潔知恥，從心開始
南懷瑾認為人應把“廉潔知恥”作為一種生活態度，他認為人隻有具有了“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的品質，才會有美玉無瑕的本真，才能對“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”有進一步的認識。
中國古代聖賢之人對“廉恥觀”極為重視，並有許多精辟的論述，成為古代廉政文化的重要組成部分。比如，西周以來的許多偉大的思想家都把“禮義廉恥”四個字作為人生修養的大綱，把人是否知廉知恥視為關係到道德是否高尚、國家能否生存的關鍵。
講廉恥、懂自尊自愛是做人之本，古人說：萬事德為道。廉恥就是修德的標誌。為官講廉恥，百姓權益才能得到保障；百姓講廉恥，社會才能太平。古人把禮、義、廉、恥作為國之四維，“四維不張，國乃滅之”。
老子說：“反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之為強。”也就是說，人的天性會有貪圖安樂，厭惡艱苦的地方；有喜歡輕鬆，厭惡勞作的傾向；有向往權勢，厭惡清貧的思想。而所謂自勝，就是能克服這些自身的弱點，取仁取義，有所作為，做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。若能如此，就是君子了。
於謙是明朝的名臣，他剛正不阿，清正廉潔，在朝廷遭受危難的時候敢於挺身而出，力挽狂瀾，雖被奸臣陷害而死，但朝廷為其平反後並建祠堂，諡號為“忠肅”。
於謙的所作所為顯示了一種不濁於世的“廉與潔”——無論外人如何變節投降，我隻為真正的信仰去權衡真偽，去選擇方向，在搖曳的人生之舟上，堅持“守廉知恥”之道。
孟子說：“人不可無恥。”“恥之於人大關。”廉恥觀雖是個人的德行，但更關乎著社會的治亂、國家的興衰。人提高修養，才能辨廉恥，心存敬畏，方能知廉恥。
據史書記載，春秋時期，晉國內亂，因為王室內部的權力爭鬥極為險惡，晉國公子重耳隻得出逃。這一逃就是19年。在這19年中，重耳與他的一班忠臣到處流浪，風餐露宿，饑飽無常，嚐盡了流亡生活的辛酸苦辣。
但是重耳始終懷抱“匡扶社稷”的大誌，從未停止過對理想的追求。然而，當他為齊國的齊桓公所收留，並娶了恒公的女兒為妻，過上優裕安樂的生活之後，竟消磨了自己的銳氣，無論他的大臣怎樣勸諫乃至哀告，甚至於他的妻子的勸說，他都一律給罵回去。到了後來，他幹脆宣布說：“人生安樂，孰知其他，必死於此不能去！”忠臣們無法，最後隻好用酒把他灌醉，七手八腳把他抬上車子，離齊而去。重耳酒醒，四顧野原，看到身旁舊臣，終於醒悟，此後他重振雄心壯誌，最終“卷土而來”，登位晉國，是為晉文公。