“我”是一份履曆嗎？不是。履曆是一排腳印，腳印不是人。一個農民走過一條辛苦的長路，開過兩家小店，種過一片玉米，出過幾次遠門。但顯然，小店不是他，玉米不是他，遠門不是他。加在一起，也不是他。很多人喜歡把風塵仆仆的經曆當做人生經絡，其實是把那些風塵當做了生命。
“我”是一堆身份嗎？不是。身份是座位前的紙牌，再多的紙牌也堆不成一個人。紙牌也可能決定著座位的主次前後，但座位隻是座位，木質的，或塑料的，並不是人本身。一個人必定坐過很多座位，一個座位必定坐過很多人，彼此之間沒有穩定的意義。而且，座位本身也隨時可能散架或消失，更不必說放在前麵的紙牌了。如果最後把這種身份紙牌移到墓碑上，那也隻不過把墳墓當做了座位，由木質的、塑料的，改成了石質的，移到了草叢之間。
“我”是一種聲譽嗎？不是。聲譽隻是當事人的希望，比腳印和座位更加虛幻。閱盡中外資料，在著名人物中，社會聲譽勉強符合當事人希望的，在比例上微乎其微。勉強符合曆史事實的，也極為稀少，但後人連校正的興趣也沒有了。如果有一個學者出來校正，必有其他學者起來辯駁，但民眾完全不在乎這種吵鬧。所謂“口碑”，更是在資訊不發達時代少數文人的“口水”，既不可能驗證，也不可能長存。因此，一切為聲譽活著的人，都活得非常虛假，因為他們把別人的口水當做了自己生命的汁液。
“我”是這副軀體嗎？不是。軀體被中國古人戲稱為“區區五尺”、“皮囊肉身”，由一係列感知器官組成，而佛教又認為那些感知極不可靠。人禽之別在於精神，而人的軀體卻必然會處處與精神叛逆，因為它嚴重地受製於機能、欲望、疲勞、傷殘、衰竭、死亡。可見，這副軀體不可能成為“我”的真正代表。
確實，誠如佛教所言，“我”是一種沒有自性的空相。
前麵說過，“我”像一個井口。但是，由“我”入口，井底卻沒有“我”。
沒有“我”的井底，比“我”宏大，比“我”重要。因此，“我”被放空了。
隻有人類，才能進入這種“自我否定”的涅槃境界。這不是“我”的悲劇，而是人類的聖潔。
於是，一些高層智者進入了一個更峻峭的精神高地：無我。
“我”，曾經那麼精彩，而到頭來卻自我消解。這就像一脈水流，負載過輕葉，負載過重木，負載過竹筏，負載過船楫，而到了江河寬闊處，水流融入了大海，不見了。
六
“無我”，是一種宏觀思維的自然導向，但對社會上的多數民眾來說卻很難達到。
多數民眾，願意過“安分守己”的尋常生活。所謂“安分守己”，就是在他人的縫隙中尋找我是誰。但是，既然是“他人的縫隙”，就會時時碰撞到他人，一碰撞，就必須守護自己的生存空間。然而他人也都在這麼做，於是摩擦不斷，衝突不斷，煩惱不斷，嫉恨不斷。環視日常生活，從官商高層，到鄰裏市井，莫不如此。誰都想“安分守己”，卻誰也做不到。
民眾中那些能力較強的人，不滿足於“安分守己”，想用自己的力量改變環境。他們很可能成功，但也隨之產生與他人更尖銳的衝撞。
這就是說，本想守著“我”而跋涉人生，卻總會遭遇叢叢荊棘。本想抱住“我”而不騷擾別人，到頭來還是傷痕累累。
因此，守著“我”、抱住“我”，都沒用。唯一的出路，是把“我”看空。
七
把“我”看空，也就是放棄對“我”的執著。
這是精神的一大解放，心靈的一大解脫。
“無我的空境”，是世間人生的最高境界。
無我，讓自己由世俗之人變成了天地之人，騰身界外，氣度悠悠。
無我，讓自己放逐了年齡，放逐了履曆，放逐了身份，成了一個不會衰老，不怕搜索，沒有上級，沒有下級的全然通脫之人。
無我，讓自己沒有親信，沒有閨蜜，沒有同黨，沒有幫派，成了一個“四海之內皆兄弟”、“九域之外無仇怨”的徹底開放之人。
無我，讓自己無避損失，無避病痛，無避死亡，成了一個能夠麵對一切禍害而不會奔逃的大勇大健之人。
無我，讓自己看淡專業，看淡地域，看淡血緣，看淡國別，成了一個翱翔天極而不覺陌生的融合萬方之人。
“無我空境”，清清朗朗地成了天地元氣的流蕩之境。這就像未被霧霾汙染的天宇，看似不著一物，卻讓萬物舒暢。