在這方麵，比歌德做得更出色的，是中國的禪宗。禪宗大師種種讓人難以理解的作為，全是為了推倒那些界線，包括那些概念，那些邏輯，那些學理。
全都推倒了，那就是“空”。
好像失去了很多，但細細查點，才發現失去的全是羈絆，全是桎梏。當羈絆和桎梏都沒有了，那麼，讓我們警惕的人文劫難，也就失去了落腳的基點。
因此，“空”的哲學，是針對人文劫難的“防衛係統”。
三
“空”有兩義：在內，是本性之空；在外，是羈絆之空。
本性之空，是指天下萬物未必具備名號所限定、曆史所確定、習慣所認定的性質。也就是說，此未必是此，彼未必是彼；忠未必是忠，奸未必是奸；禍未必是禍，福未必是福；盛未必是盛，衰未必是衰。即便是，也處處流動、時時轉移，從稱呼它們的刹那間，已經不能確定。
這就像半山腰裏一個兩頭通透的崖洞，戰爭期間臨時做過各種倉庫，每種物資都有名號，把整個崖洞都裝滿了。人們可以根據物資的名號，叫它什麼洞、什麼洞。後來，戰爭結束了，物資搬走了，崖洞清空了，一派開闊。鳥雀飛進來，又飛走了；雲靄湧進來，又湧走了；花香飄進來，又飄走了。它永遠是空的，許諾一切，迎送一切，揮灑一切，卻又不是一切。
人們似乎習慣了那種被倉庫塞滿了的崖洞，那種由倉庫的物資賦予不同功能的崖洞，反而不習慣了未做倉庫的崖洞，簡單說來，反而不習慣了“空”的崖洞。
但是，崖洞之所以稱為崖洞，因為本性是“空”。請把我們的人生，我們的心胸，比一比崖洞，如何？
我們的心胸，本應開闊流通。但是，開闊流通的前提是無滯無礙，無堆無壘，無堵無塞。心胸一堵塞就會造成像“心肌梗死”“腦血栓”這樣的重病，唯一的治療途徑，就是清空。
這便是內在之空。
外在之空，是要看穿一切外在羈絆，哪怕這些羈絆具有充分的社會性、公認性、曆史性、傳承性，也要努力分辨、看穿、清空。
羈絆不會自己承認是羈絆，它們大多以“必須形態”出現，看起來都難以離棄，不能割舍。
看穿它們的關鍵，還是要找回初始的正覺。就像我在前麵《破惑》中所說的，回到那個看穿“皇帝的新衣”的兒童純淨的目光。
基於這種思維，原來堆在腦子裏的大量“一定”、“必須”、“理所當然”、“必不可少”，也能渙然冰釋，化作流水，琤u而去。對於前人所做的那些事情，可能情有可原，但我們今天完全可以重新作出裁斷。
我們可以憑著純淨的目光提出一係列問題：世事匆匆，真要如此擺開拳腳、展示肌肉嗎？真要如此頤指氣使、訓示民眾嗎？真要如此追求虛名、迷醉權勢嗎？真要賺那麼多錢，挖那麼多礦，造那麼多房嗎？……
如果有了“空”的心胸，我們書架裏的書籍，就會減少大半；我們學校裏的課程，就會減少大半；我們在曆史荒原上的衝撞、呐喊、拚耗，就會減少大半。如果能夠這樣，那麼，焦頭爛額的人類，是否會過得從容、自在一點？我們幾十年的生命，是否會過得更有詩意一點？
這樣做“減法”，做得最讓我動心的，是佛教中的僧侶團隊。僧侶並不是西方宗教中的“神職人員”，因為佛教裏沒有那樣的神。僧侶是一種“實驗示範”，以一層層的剝除，證明人生是有可能剝除的，而且剝除得幹幹淨淨。他們剝除了家庭，剝除了名字，剝除了世俗服裝，剝除了性別特征，剝除了飲食嗜好，結果，他們還是那麼快樂、智慧、博大，反而成了人間的啟蒙者。
曆代的僧侶都是雲遊者，他們行走的天地和思想的天地，都因空而大。
四
因空而大，也是藝術的至高境界。
品味中國古代藝術一久，就會深深地向往一個難以企及的等級——空境。
淺處理解，空境是留出空白，呼喚“空山不見人”的詩意。一切贅筆都是笨拙，一切添飾都是多餘，一切繁華都是低俗。疏疏枯墨，幽幽弦鳴，讓人屏息凝神，心誌如洗。
深處理解，空境是釋放生命，釋放到一個沒有界限的空間盡情騰躍。那就像一名素練女子的大幅度舞蹈，而黑色背景也就是宇宙背景。她的身段姿態來自天籟又牽動天籟，描述天籟又劃破天籟。正是空，讓她完成了一切。