1
生命的價值就是“愛”，生命的意義就是“惜”。有愛，就有生命；有愛，就有生機；有愛，就有存在；有愛，就有延續。生命不是出生以後才有，也不是死亡就算結束；生命是無始無終，生命是無內無外。生命是活力，是活用，是活動；生命要用活動、活力、活用來跟大家建立相互的關係。例如，雨水灌溉樹木叢林，樹木叢林也能保護水分；人吃了萬物後排泄成肥料，肥料又再成為萬物的養分。生命是相互的，是因緣的，想獨存，想個己，那就沒有生命了！
——《普門學報·佛教對“生命教育”的看法》
2
生命之所以有力量，在於能為生命留下曆史，為社會留下慈悲，為自己留下信仰，為人間留下貢獻。因此，生命教育最重要的，就是指導學生如何尊重生命，如何活出生命的尊嚴，如何創造生命的價值與意義。佛教認為，生命的意義，在於增進人生的真善美，在於懂得永恒的生命。人的色身雖然有老死，但是真實的生命是不死的，就如薪火一樣，賡續不已。因此，人生的意義不在於壽命的久長，而在於對人間能有所貢獻、有所利益。
——《普門學報·佛教對“生命教育”的看法》
3
生命實在是一種無價之寶，對所擁有的東西，應心存感恩、感激，尤其是健康的身體。
——《星雲日記》
4
佛教徒對“生命”的定義，不在於表相上是動物、是植物的區別，而在於有無心識反應。例如，雞、鴨，我們要殺它，它會有心識反應，會恐懼害怕；我們吃青菜、蘿卜，它隻有物理的反應，沒有心識反應。就以一般人都會有的同情心來說，摘取一片植物的葉子和殺死一隻動物的心情，畢竟還是不同的。
——《普門學報·佛教對“素食問題”的看法》
5
佛陀重視大我的生命，他以眾為我，曾說：“我是眾中的一個。”佛陀深知有形的軀體總會朽壞，因此，他把有形、有限的生命融入大化之中，用無形的法身慧命來照顧眾生。所以，佛教的生命能普遍全體，不僅普及一切人、一切動物，所謂“情與無情，同圓種智”，甚至“闡提也能成佛”。
——《普門學報·佛教對“生命教育”的看法》
6
佛教是以人為本的宗教，雖然主張對任何微弱細小的生命都要尊重，但是我們每天總在無意之間傷害很多生命而不自知，如呼吸時空氣裏沒有微生物的生命嗎？茶食之間沒有微小的生物嗎？甚至打針、吃藥、開刀，火葬、土葬，難道沒有傷害寄附我們身上的生命嗎？隻是當下我們並沒有“殺心”。因此，在修養上，我們縱有殺生的行為，也不要有殺生的“心業”；縱有傷害物命的行為，也要對不慎殺害之生命生起慚愧之心，並深深懺悔，這就是佛教戒律的根本精神。
——《普門學報·佛教對“素食問題”的看法》
7
佛教認為控製我們命運最大的力量是“業力”。所謂業力，是指行為的影響力：一個人身、口、意的造作有善有惡，善有善報，惡有惡報。因此，古德說：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”業力雖然能控製我們的命運，但是控製業力的卻在於我們自己。如果能夠改善自己的生活，不造惡業，廣植善根，我們的命運必定是光明平坦的。
——《佛教叢書·教用·佛教與命運》
8
佛教講過去、現在、未來三世因果，雖然重視過去的命運，但是更注重現在和未來的命運。因為過去的宿業已然如此，縱然再懊惱，也無法追悔，但是現在和未來的命運卻掌握在我們的手裏，隻要我們妥善地利用每一刻真實的現在，前程仍然是燦爛的。因此，佛教主張不沉溺於過去命運的傷感之中，而積極追求未來充滿無限希望的命運。
——《佛教叢書·教用·佛教與命運》
9
佛教對社會有什麼貢獻？姑且不說其他，隻要社會中有一人守五戒，則一人健全；一家守五戒，則一家健全；一個機關守五戒，則一個機關健全；一個縣市守五戒，則整個縣市健全。推而廣之，對社會國家就有無量無邊的貢獻。
——《人間佛教係列·學佛與求法·十數佛法》
10
佛教除了對人權的維護，更進一步重視“生權”的平等。佛教主張“眾生皆有佛性”，把一切眾生都看成“未來佛”，恭敬尊重每一個生命的權利。由於佛教提倡“生權平等”，自然跨越國界的藩籬，而能“天下一家”；自然泯除同異的分歧，而能“人我一如”。
——《佛光教科書·佛光學·佛光學的發展與方向》
11
生命是一門艱深難懂的學問，盡管生命深奧難懂，但是分析起來不外乎“生”與“死”兩個課題。佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，如觀世音菩薩“救苦救難”，就是解決生的問題；阿彌陀佛“接引往生”，就是解決死的問題。佛教不僅解答生死問題，佛教更是尊重生命、愛護生命，佛教倡導惜緣、惜福、惜生、惜命，佛陀對一切眾生的慈悲愛護，載之經典，處處可見。
——《普門學報·佛教對“生命教育”的看法》
12
生命不是臨終的時候才需要關懷，活著的時候就要給予照顧。甚至臨終關懷也不是隻對臨命終病人所做的醫療照護，也是對廣大社會大眾施以一種廣義的死亡教育，讓人正視生死問題，而不是一味地逃避不談。因為有生必然有死，死前的臨終一刻是每一個人必然要麵臨的，既然人人都或早或遲要步入不同性質的臨終期，就應該早做準備，尤其是精神與生理上的準備。
——《普門學報·佛教對“臨終關懷”的看法》
13
生，是因緣生；死，是因緣滅。從聖義諦來看，無生也無死。自然就像一個“圓”，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。無量劫以來，生命在自然循環下曆經千生萬死。死固然是生的開端，生也是死的準備，所以生也未嚐生，死也未嚐死。如薪盡火傳，生命之火不曾停息；如更衣喬遷，生命的主人仍未嚐改變。所以古來的高僧大德大事已明，生死一如。
——《當代人心思潮·自然與生命》
14
佛教淨土宗稱死亡為“往生”，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡隻是一個階段的轉換，是生命托付另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，麵對死亡，要順其自然、要處之泰然。
——《迷悟之間·生死泰然》
15
死亡不足畏懼，死亡以後就像移民一樣，到了另外的國家。隻是我們有生存的資本嗎？隻要我們有功德法財，即使換一個國土，又何必害怕不能生活呢？
——《迷悟之間·生死泰然》
16
生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要“有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去”！人生世緣已了，隨著自然而去；重重無盡的未來，也會隨著因緣而來。能把生死看成如如不二，生又有何喜？死又何足為悲呢？
——《迷悟之間·生死一如》
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人之懼死，就是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也！其實，人的生命如杯水，茶杯跌壞了不可複原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裏。茶杯雖然不能複原，但是生命之水卻一滴也不會少。
——《迷悟之間·生死一如》
18
生與死是人生兩大課題，也是一般人難以解開的謎。當初佛陀出家證悟的，正是解答這兩大謎題的真理。今日人間佛教，也不外乎解決生、死兩大問題。生，就是養與教；死，就是喪葬事宜。依佛法的觀點來看，生不足喜，死亦不足悲，唯以莊嚴的心態麵對之。
——《普門學報·人間佛教的藍圖》
19
死，是人生的一件大事。佛教認為，生、老、病、死，人之常情，死並非生命的結束，隻是另一場輪回的開始，故說“生死一如”，要我們看淡生死，進而勘破無常。
星雲語錄
人之懼死，就是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也！其實，人的生命如杯水，茶杯跌壞了不可複原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裏。茶杯雖然不能複原，但是生命之水卻一滴也不會少。
——《佛教叢書·儀製·喪葬禮儀篇》
20
有人提倡安樂死，認為人在病重的時候，與其讓他痛苦地活著，不如幫他打一針，讓他免受病苦的折磨。佛教是個以慈悲為本的宗教，對於“安樂死”雖不絕對否定它，但也不斷然肯定它。佛教認為，對於每一個生命都應本著愛心、慈悲心，讓他健康地存在。萬一不得已而必須施以“安樂死”，如果確認是出於慈悲心，是為了不忍病人受苦，也沒有什麼不對，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點。
——《人間佛教係列·人生與社會·佛教的道德觀》
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人在臨終時，特別關心死後的去處，因此，佛教的淨土思想、三世輪回、生命不死、因果業報等道理，此時都成為病人與家屬最佳的心靈救護。
——《普門學報·佛教對“臨終關懷”的看法》
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佛經說，人活在世上，好比烏龜背著軀殼一樣，負擔沉重，行止笨拙，而死亡就是脫離了這個沉重的軀殼，轉化成有形的生命。因此，當人臨終時，應該告訴他，死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界裏。
——《佛教叢書·儀製·喪葬禮儀篇》
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信仰佛教並非就沒有生死問題，而是要人勘破生死！生和死如影隨形，不僅凡人生了要死，死了再生，生生死死，死死生生，生死不已；信仰佛教的人雖然一樣有喜怒哀樂，一樣有生死問題，但是學佛後能認清生命的實相，就有力量麵對生死的各種問題。