佛教為了達到萬源之本，而有種種的說法，有時談空說有，有時論相說性。譬如過去有人問智藏禪師法要，禪師一概回答“有”。而同樣的問題詢問徑山禪師時，禪師卻回答“無”。乍看之下，仿佛矛盾不通，其實說有說無，理同出一轍。徑山禪師是從證悟的境界而說自性畢竟空，一心之外，別無他物，因此沒有天堂地獄、田園妻子的假名，心、佛、眾生三無差別。而一般人不能體證此境界，智藏禪師才方便地從事相上說因緣差別有。事實上有無本為一體，非為二物，今後如何運用千差萬別的方便法門，使眾生同歸真理之門，是佛教現代化的努力目標。
（四）恒順眾生
“恒順眾生”本來是《華嚴經》中普賢菩薩所發的十大願心之一，意思是說菩薩要順著眾生的意願，滿足他們的希求。但是由於眾生的智慧為無明所蔽，如果放縱欲望，貪得無厭，難免產生偏差，因此佛教一向視五欲為煩惱淵藪。如何恒順眾生的希望，繼而導之入於善道，是需要有大智慧。
我們的七情六欲好比流水，可以灌溉田園，也可能淹沒屋舍。對這一股載舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛濫成災，隻有用疏浚的方法，導入於溝渠，才能收到水利之益。因此佛教現代化的依據，是如何因應眾生的需要，將之引導於正途，而不是不分青紅皂白加以排斥。拳頭固然會打傷人，但是腰酸背痛的時候，拳頭也是止痛的良劑。拳頭本身無善無惡，持之行善則善，握之作惡則惡，如何趨善祛惡，在於是否能夠巧妙運用。
（五）隨喜功德
“隨喜功德”也是普賢十大願之中的一願，意思是隨時將歡喜布施給他人。比方看到別人有成就的時候，不起嫉妒的心，隨口說些讚歎的好話；看到別人失意的時候，不抱著幸災樂禍的態度，隨口說些鼓勵的言語。除了隨口布施歡喜，隨手做好事，隨心幫助人，乃至給對方一個淺淺的微笑，一句不經意的問安，都是隨喜的功德。
佛教的四攝六度皆為很好的隨喜功德，譬如四攝法中的慈顏攝，就是以和顏悅色對待別人，是臉上的隨喜功德。愛語攝就是以柔軟語、真實語和對方交談，是口上的隨喜功德。同事攝是站在對方的立場，以對方最能接受的方式，自然地攝化他。譬如父母為了喂小孩子吃飯、喝牛奶，或者以糖果哄騙，或者好言誘之，讓小孩子生歡喜心，乖乖地吃飯。同樣地，從事教化工作的人，對待眾生要如父母疼愛子女一般，以慈愛心給予歡喜。而對方欣喜接受布施，才有功德可言。因此經上說慈悲喜舍四無量心，不僅施的人要歡喜，受的人也歡喜接受，才是真正行布施者。
（六）不舍一法
經上說菩薩不舍棄任何的眾生。對菩薩而言，無論多麼頑冥愚昧的眾生都具有佛性，都有得度的可能。菩薩為了使眾生覺悟其清淨自性，隻要對眾生有利益，不舍棄任何一法，總想盡辦法度化他，甚至因此而貶損自己也不在意。
有一次信徒送來一塊餅，趙州禪師為了印證弟子文偃禪師的境界，對他說：“誰把自己比喻得最醜陋、最肮髒，就贏得這塊餅。”最後文偃禪師把自己比喻為在糞便中乘涼的蛆，而贏得了餅，也得到了趙州禪師的印可。從這則公案可以了解禪師們在汙穢的糞便中，都能灑脫自在地乘涼，多麼逍遙超脫。而為了印證法要，連取譬於糞便的法門都不舍棄，趙州禪師可稱得上善教化眾生的長者。
佛教四弘誓願的其中一願說“法門無量誓願學”，因為眾生無量無邊，而菩薩要度盡無邊的眾生，所以必須修學一切的法門。為了救治眾生的病，要開出種種的藥方，有時用補藥，告之以正道；有時用瀉藥，瀉去其邪見；有時甚至用毒藥，以毒攻毒，祛除其愚癡。所謂善治病者，砒霜毒藥，皆能治病。隻要善於運用，無情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具。