今日各個宗教大都已因應時代的需要，而有所革新改進。譬如天主教允許祭祖，允許神父參與世間的活動，基督教更是極力提倡革新，我們佛教也需要有現代化的革新。佛教要依據什麼以達到現代化呢？下麵分六點加以說明。
（一）觀機逗教
所謂“觀機逗教”，即對方是什麼根器，就施予什麼教化。佛教是屬於大眾的，佛陀為了度盡一切有緣的眾生，解決眾生們的各種痛苦，敷設八萬四千種法門，並且依眾生的根基，將佛法分為人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘，網羅一切的學派。譬如儒家講三綱五常，而佛教提倡三皈五戒中的不殺、不盜、不妄語、不邪淫、不飲酒，依次為五常的仁、義、信、禮、智。依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可歸為人乘的佛教。
基督教講永生，信仰上帝才能進入天堂，否則就下地獄。佛教也講天堂地獄，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，有長壽幸福的三界二十八天；因此，基督教類似於天乘的佛教。不過，天乘雖然可以享受無比的快樂，但是尚未滌盡煩惱垢穢，終非究竟的境界。
道家主張清淨無為、棄世無爭的思想，類似於聲聞、緣覺的二乘佛教。二乘佛法偏重於各人的自度自了、遁世潛修，因此被大乘佛教斥為焦芽敗種的小乘。五乘中的菩薩乘是抱持出世的思想，從事入世的度眾工作，也就是將聲聞、緣覺的出世思想，和人天的入世精神融合為一體，不僅自利，更要利人；不但自度，更須度他。佛教因不舍棄任何根器的眾生，而方便地將一代教法分為五乘，但慈悲濟眾的菩薩乘，才是佛教致力推弘的法門；進而將權教的三乘趨入實教的一乘，才是最究竟的境界。
（二）契理契機
所謂契理契機，是上契諸佛之理，下契眾生之機的意思。宇宙人生的真理雖然是佛陀所宣說，但是佛陀即使不出世，真理還是存在的。佛陀出生於娑婆世間，49年之中，以種種的方便權巧，契合眾生的根基，而說種種法門，因此契理的佛法，乃得宣揚於世間。
根據經典記載，佛陀最初成道時，在金剛座上對大乘利根菩薩說《華嚴經》。由於《華嚴經》乃佛自所證的覺悟境界，二乘的阿羅漢聽了，如聾若啞，無法領會，佛陀於是說契合他們根基的方等諸經。在法華會上，佛陀演說一乘教的《法華經》時，有5000名的聲聞弟子，因為道理太深，不能相契，因此紛紛退席，這就是有名的五千退席。
今日的布教人員，對於聖賢至高至善的道理，也應適合眾生的程度，運用智慧，深入淺出施以教化，才能收到預期的效果。譬如對老農而言，笛卡兒哲學的深奧，比不上如何種植稻穀菜蔬才能有更好的收成來得重要。佛陀在世時，教導調琴的琴師如何不急不緩地調和自己的心性；對放牛的牧童就以牧牛為喻，教化他如何馴服放逸的身心。如此，奧妙的教理都能貼切善巧地契入眾生的心中，佛陀可說是最善於教化眾生的教育家。
有時候我們聽到一些人慨歎佛教的教義太深奧，無法登堂入室，窺其玄密。但是反觀今日信眾聆聽佛法的心態，也有待商榷。有一些佛教徒趕場似的到處聽經聞法，奔走各道場間，但是問他：“那位大德講經講得如何呢？”他卻回答：“講得很好，我完全聽不懂。”聽不懂的佛法再高深、再精彩，隻是束之高閣的裝飾品，不能提高生命的品質，實在不知道好在哪裏？弘法的人在弘揚佛教教義時，不但要契理，更要注重契機，讓眾生都能蒙沾甘露法味的滋潤。而聞法的人，也要修學適合自己稟質的法門，努力和佛法相應，才能契入佛法的智慧大海。
（三）方便多門
《楞嚴經》中有一句話說：“方便有多門，歸源無二路。”好比我們從高雄到台北辦事，或者坐火車，或者搭汽車，甚至乘飛機，雖然交通工具不同，但是最後都能到達目的地。所謂“條條大路通羅馬”，同樣的，佛陀為接引眾生契入涅槃妙心，而開演了八萬四千種法門，雖然法門千差萬別，但是最終的目的，無非希望眾生能證悟自家清淨本性。
近代弘揚淨土思想的大德印光大師，在世時受到信徒們的尊崇。有一次信徒們聽說大師要到某個寺院講經，大家慕名聯袂前往。講經法會進行至半途，聽法的信眾陸陸續續地離去。大師看了說：“大家哪裏是來聽經的，隻不過是好奇，來看看我印光是不是三頭六臂罷了。”從此不再講經，而以書信往返來接引信徒，皈依的弟子有十萬人之多。由大師的例子可知，講經說法固然是度眾的方法，魚雁啟迷何嚐不是利生的方便？譬如弘一大師也常以墨寶贈送信徒，隻要運用得當，世間的辭章藝術，都可以成為登陸彼岸的津梁。