既然佛教要現代化，那麼現代化的佛教，應具備哪些原則呢？
（一）現代化的佛教是合理的，不是邪見的
佛教之所以異於其他宗教，是因為佛教不僅富有信仰、戒律、禮儀等實踐行門，更有合理性、客觀性的思想理論作為實踐的根據。佛教的根本教理——原始佛教的三法印、緣起說，大乘佛教的般若空，不僅合乎佛教的道理，並且合乎人間的道理，不管任何時代、任何地域的人類社會都能適用，而且隨著科學文明的進步，更加能證明其合理性。
所謂“三法印”就是“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”。根據佛教的看法，世間上沒有一樣東西是固定不變的，人體細胞每日的新陳代謝作用，由少年、青年、壯年而老化的人生過程；物理現象界宇宙星球的不斷運轉，山河大地滄海變桑田的瞬息變化，都說明“諸行無常”顛撲不破的真實性。因此人間的富貴、快樂固然無常，世上的苦難、災厄也是無常。我們快樂的時候，要居安思危，未雨綢繆；處境困苦的時候，隻要努力奮發，一定能改變困境，獲得快樂。“諸行無常”不僅僅是消極地由好的情況變成壞的情況，或由壞的情況變成好的情況，“諸行無常”更具有精進向上的積極意義。
自有人類文化以來，生命起源一直困擾著無數的思想家、哲學家。有的主張宇宙的一切是神創造的，譬如天主教的上帝，印度婆羅門教的梵天、伊斯蘭教的安拉等，都將宇宙的來源歸諸於神格化的第一因。有的則主張一切是命運安排好的；有的以為是無因無緣、偶然機會的湊合；有的則認為一切現象是物質元素的結合。
佛陀為了破除這些邪見，提出“諸法無我”的獨特見解，揭示出因緣生滅的法則。所謂“諸法無我”是宇宙萬象沒有固定性的自我、本體，一切現象隻不過因緣和合而成。因緣條件不具備了，就消滅分散。如果能明了“諸法無我”的道理，就個人而言，對於世間的一切就不會起貪著心，提得起、放得下，自在快樂。就社會而言，如果人人都能體認“無我”的妙意，就沒有自我中心的思想，不堅持己見，處處為他人著想，成全別人，社會必定和樂安詳。因此無我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能顯現出來；私我空無了，涅槃寂靜的真我才能呈露出來。
世間的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否則就是邪見，這是佛教現代化的第一條原則。
（二）現代化的佛教是實有的，不是玄想的
真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信實性。譬如前麵所敘述“諸行無常”的道理，就是最好的印證。佛教說無常，凡是有生命的東西，必定會死亡；聚合的東西，必定會敗壞，因此說有生必有滅，有成必有壞。無常的道理，普遍適用於一切現象，並且必然如此演變，是千古不移的真理。
有的宗教為了顯示其奇特，對於其教主之描寫，極盡靈異之能事，譬如基督教的耶穌為童女馬利亞受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物為創教者。我們從創立佛教的教主——釋迦牟尼佛的生平事跡，可以明了佛教是個重視實在，不尚玄想的宗教。根據印度曆史的記載，佛陀為印度釋迦族的王子，為父母所生的血肉之軀，不是呼風喚雨、憑空捏造的神仙。佛陀的成道過程、教化事跡，也實實在在、有憑有據記錄於史書之上，而不是虛無縹緲、神奇怪異的故事。
佛陀本身對於弟子的教導，也著重於人生問題的解決，凡是和了脫痛苦、成就慧命沒有關係的形而上學，都為佛陀所嗬斥。在《箭喻經》裏記載，有一位長老的孩子，請教佛陀有關世界有邊無邊、靈魂存在不存在等本體的問題，佛陀引用毒箭為譬喻，避而不答，此即有名的“十四難不答”。佛陀所關心的是如何拔去眾生身上的煩惱毒箭，而不是有關毒箭的種類、製造方法等，和生命沒有相幹、玄之又玄的問題。
佛教三藏十二部經典中，充滿高妙的道理，八萬四千個法門，都是針對眾生的毛病而開出的藥方。佛教雖然有深奧的哲理，但是更注重實踐，純粹哲學理論的探討，並不是佛教所推崇的，這也是在哲學思辨上，將佛教的教理發揮至極點的部派佛教之所以被視為小乘的原因。佛教不以談玄說妙的文字遊戲為滿足，佛教真正的目標在於解決眾生的疾苦。因此現代的佛教應是實實在在以解決人生問題為主旨、以人文主義為本位的宗教，而不是虛幻不實的玄思清談。