（三）現代化的佛教是現世的，不是未來的
在一般人的觀念裏，總認為當現實生活中失敗、走投無路的時候，才會以宗教信仰為精神歸宿。許多宗教，總是教人把希望寄托於渺不可知的未來，因此宗教遂被一些自鳴為受過現代科學新知洗禮的知識分子，斥之為不能解決現時病痛，隻是暫時麻醉神經的鴉片。其實宗教真正的目的，並不是叫人逃避現實，躲入未來世界的象牙塔裏，而是勇敢地麵對當前的痛苦，並且找出離苦得樂的方法。宗教對於未來雖然有美麗藍圖，但是更注重現在世界的開發、完成，像佛教就是典型的例子。
佛教講時間，雖然說有過去、現在、未來三世，但是著重於現在；佛教講空間，此世界、他世界、無量十方諸世界，但是著力於此世界的淨化；佛教講有情，有人類、地獄、餓鬼、畜生，乃至十法界無量眾生，但是重視以人為本的佛法、以人為本的解脫。因為現在的問題如果沒有辦法解決，更遑論無量阿僧祇劫的未來；我們所居住的娑婆穢土都無法淨化，如何去莊嚴其他的國土？此世界的眾生都無法教化，如何去濟度無量的眾生？因此現代化的佛教，雖然說三世、十方、無量眾生，但是更重視此時、此地、此人。
佛教的重視現世，可由有名的《三世因果偈》看出端倪：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”佛教認為人生的禍福苦樂不是前世注定、無法改變的；佛教主張人類造下什麼業因，將來一定要對自己的行為付出責任，受到相等的果報。佛教有別於機械的因果命定論，也不同於撥無因果的享樂主義者，而提倡不常不斷的中道思想。根據佛教的教義，過去我們所做的一切，雖然已經無法挽回，但是我們如果能夠把握每一刻真實的現在，努力開墾自己生命的園地，未來的世界仍然是美麗燦爛的。
所謂“往者不可諫，來者猶可追”，我們對於既成的過去，不需要再無謂地傷感懊惱，對於未來也不必過分地憧憬幻想，重要的是篤實地活在每一刻的現在裏，把現在的身心安頓得恰當，使它不出問題，就是善於對待自己的調禦師了。因此現代化的佛教，雖然說過去、現在、未來，但是更重視現世的完成；仙邦帝鄉雖然逍遙愜意，但是比不上雙腳踩在大地上的落實。
（四）現代化的佛教是正信的，不是迷信的
談到宗教信仰，隨著民智的開發，而有種種的層次。在過去知識未開的時代，人們對於自然界的刮風、下雨、打雷、閃電等現象無比敬畏，因為這些現象會危及生命財產，所以雷公、雷母、風伯、雨姐都成了膜拜的對象，乃至大樹、石頭都成為能夠降禍賜福的神祇；這是自然精靈崇拜的宗教。
隨著時代的變遷，由對自然界的信仰，進入以民族英雄為崇拜對象的宗教。譬如關羽忠義可佩，遂和孔子並列為文武二聖，成為儒家精神的象征。嶽飛精忠報國可敬，到處建有嶽王廟，受到萬民的景仰。鄭成功開墾台灣、媽祖救濟苦難，都成為老百姓心目中偉大的神明，香火不絕。乃至《封神榜》《西遊記》等神異中，如哪吒、孫悟空等子虛烏有的人物，也為民間百姓所膜拜。
現代化的佛教，應該從對自然圖騰的崇拜、英雄式的神權信仰，走向淨化身心、提升生命的層次；現代化的佛教，不可以如過去知識低落的時代迷信怪誕，以神奇蠱惑民眾，而應該將人心導引至正信的領域。
有人一提到宗教信仰，總認為是村夫漁婦的迷信行徑。我們以為迷信固然不可宣揚助長，但是有時迷信卻比不信更好。有些人在神明之前持香祝禱，由於宗教的信仰，使他們不敢心存惡意、作奸犯科，他們的心思是善良的，他們的人格是高超的；有時候這種宗教信仰是一股維係社會倫理道德的力量。而且，有些迷信也未嚐不是推動國家進步的能源，譬如軍人為國家犧牲，為衛民而獻出生命，為什麼要為國家、為人民犧牲奉獻呢？因為對保家衛國的使命產生一種不問任何原因、不計較任何條件的絕對信仰，也就是“迷信”的情操。因此，迷信不一定就不好，如果善於運用，有時可以收到很大的效果。
古人說：“吾心信其可行，則移山倒海如反掌折枝之易。”因此對宗教、真理、正義，產生如磐石不移的“迷信”，這不足為懼，值得擔心的反倒是什麼都不信，精神沒有寄托的地方，心靈沒有安住的場所；心田中毫無善惡是非的種子，才是最令人憂心的。
在泰國有一種習慣，女孩子選擇對象結婚時，會先了解對方有沒有當過和尚，當過了和尚，表示此人已受過宗教純善的熏習、嚴格的生活訓練，有了宗教的信仰，才能嫁給他；如果沒有宗教信仰，表示此人缺乏人生目標，不能輕易托付終身。宗教信仰，有時成為衡量一個人人品的準則。