所謂佛教現代化，目的是將佛教慈悲、容忍的精神，
提供給社會作為參考，希望社會遵循著佛教的平等法、
因緣法、因果法等原則原理，而臻於至善至美的境地。
假如有人曾到佛光山，看到佛光山各方麵的設備，不知道有什麼感想？或許有人會覺得佛光山和其他的寺院不一樣，充滿現代化的氣息，佛光山的一切都很現代化。將佛教推向現代的新紀元，是我們曆年來努力的方向。雖然佛光山的宗旨、目標，不一定皆能為社會大眾所體會，但還是要把佛教的真理，廣大地傳播給社會，讓現代的人們欣然接受；佛教走上現代化，是一條必然的途徑。
佛教從印度本土傳到中國，長期受到中國政治、民俗等影響，產生有別於印度的中國佛教。在印度，僧團為引導社會道德歸趣、超越國家權力的出世間團體；在中國，在專製君主體製之下，一切都附屬於政治而存在，佛教也無法幸免。君主的施政方針，往往決定佛教的興衰與否，有名的三武一宗法難，即是印證。尤其到了明朝，佛教由於當政者的政策，遂走上了遠離社會人群，封閉自守的局麵。
明朝開國皇帝朱元璋，年輕時曾經當過沙彌，了解佛教四姓皆攝的包容性，容易為社會大眾所接受，是一股不可輕視的力量。當時由於一些不法分子假借宗教為謀叛的溫床，因此明太祖即位後，即對一切的宗教，特別是佛教，采取軟硬兼施的政策，以分散其對社會的影響力量。他要求全國的出家人，到山林中修行，使得佛教脫離社會，無法和群眾接觸，成為少數人修心養性的安養所。因此，佛教由隋唐時代積極投入社會、救度人們痛苦的盛世，沒落至關閉山門、保守退避的山林佛教。餘波所及，影響至現代，佛教度化群機的功能無法發揮，成為社會人士嗤之以鼻的對象。
民國以來，經過新佛教領袖太虛大師的極力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年輕的僧侶，受到大師的影響，對未來佛教應何去何從的方向，有了新的體認，而喊出“打開山門，走進社會”、“佛教要下山去”、“佛教要大眾化、通俗化、文藝化”等口號。
本來佛教即是以人為本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行準則，而是七眾弟子共有的人生指南。佛教應該普遍化於每個家庭，佛教應該為每個人所接受。過去的大德，為了達到此理想，有禪宗提倡化禪機於耕作之中的農禪生活；淨土宗更是大事傳播三根普被的淨土思想，忙人、閑人都可修念佛法門。更有一些受過現代教育的人，主張以現代語文詮釋大藏經，以現代的印刷方式流通佛教的經典，使佛陀高深的教義，能夠普遍地為一般百姓所了解。
綜觀民國以來所提倡的“佛教現代化”運動，今日究竟完成了多少？佛教是否真正現代化了？我們以為尚嫌不足。佛陀以一大事因緣降生於世，所謂一大事因緣即示教利喜，也就是開示眾生以言教，給與眾生以歡喜。基於此原則，佛法一定要適合現代人的需要，讓眾生歡喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本懷。
民國以來所提倡的“佛教現代化”運動，並不是標新立異，也不是嘩眾取寵。現代化的佛教，乃是本著佛陀慈悲為懷，普化眾生的心願，本著曆代祖師，尤其是太虛大師的主張，推行落實，我們隻不過稍盡一點綿薄之力罷了。
根據印度出土的遺跡，佛陀在世所住的精舍，不管在衛生、通風等設備，都相當的進步，達到當時的“現代化”。佛教要因應每一個時代的需要，以最巧妙的方便，將佛陀慈悲的精神，普示於社會，也就是要“現代化”於每一個時代，因此，我們提倡佛教現代化，並不是創新，而是複古，把過去諸佛、大德的教化，以現代人熟悉、樂意接受的方式，揭櫫於大眾。
關於“佛教現代化”的問題，提出以下數點供參考。