四無量心就是慈、悲、喜、舍。中國佛教為什麼會衰微？因為佛教徒沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲，但多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？那是因為佛教徒心目中沒有真正接受佛教。出世的也好，入世的也罷，如果沒有佛法，與世俗又有什麼不同呢？
有人說：“家家彌陀佛，戶戶觀世音。”每個人把家中最好的正廳用來供奉觀世音菩薩，為什麼？因為觀世音有慈悲的功德。慈悲，才能走進每個人的家庭；慈悲，才能受到每個人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，讓大家心悅誠服，恭敬供養。
佛教不知從何時開始，染上悲觀的色彩。佛教徒開口閉口就是“人生苦短、無常……”其實，佛教有喜樂的性格，有歡喜的精神，所謂喜無量、悲無量，要把歡喜布滿人間。講苦，是讓我們認識苦的實相，如何解脫苦惱，得到歡喜，才是佛陀說苦諦的真正用心，“苦”不是最終的目的。佛說諸行無常，無常很好，無常可以變幻，壞的可以變好；不幸的命運，因為無常，就會否極泰來，時來運轉，另有生機；因為無常，所以命運不是定型的。我們要散布歡喜的種子，讓舉世之人都能得到佛法，讓大家都在幸福美滿歡喜中過日子。
有時候，物質上的生活豐富，經濟成長繁榮，不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多，帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜，是要我們從法喜、從禪悅、從真理中去體會內心的自在、內心的安樂。如果我們的信仰，隻是建立在貪求上麵，向菩薩、一切神明要求貪取，要平安，要富貴，要家庭美滿，要長壽，中獎券……這種以貪婪為出發點的宗教層次，並不高尚。我們應該把信仰建立在“舍”的上麵，信仰宗教是奉獻的，是犧牲的，是利眾的。人間佛教的利他性格，應該具有這種慈悲喜舍的精神；所以，慈悲喜舍四無量心，是人間佛教的主要內容。