真正的人間佛教，
是入世重於出世、生活重於生死、
利他重於自利、普濟重於獨修。
佛光山提倡“人間佛教”，“人間佛教”的理念，不但早在我的心裏，在我的行為裏，也時時在我的思想裏。
究竟什麼是“人間佛教”？佛教的教主——釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其他五道成佛？為什麼不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人間成道？再深入看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道，而在我們現世的娑婆世界成道？這就說明，佛陀是以人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有六個特性：
1．人間性：佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格，他和我們一樣，有父母、有家庭、有生活，在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
2．生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動等，都有明確的指示。
3．利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了“示教利喜”，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。
4．喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是為了解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。
5．時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在2500年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生，都給予得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作為我們的模範。
6．普濟性：佛教雖然講過去、現在、未來，但重在現世的普濟；空間上，雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也重視此世界的普濟；講到眾生，雖然有十法界眾生，更重在人類的普濟。
佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中，一直強調“我是眾中的一個”，表示他不是神。《維摩詰經》則說：“佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛；離開群眾而求道，是沒有道可求的。”六祖大師更說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”我們要成佛，必須在人道磨煉、修行，才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。
《雜阿含經》卷十五中曾以“人身難得”的譬喻，讚歎生而為人的可貴。經上提到：“黑夜裏有一隻盲眼的烏龜，想要上岸求救。茫茫大海，黑暗無邊，隻有一根木頭，這根木頭有一圓孔，這隻瞎了眼睛的烏龜，要在百年一浮一沉的刹那，找到那個孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也提到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。”這都是意謂人身的難得，人間的可貴。
我曾在美國舊金山舉行家庭普照，有位老師提出一個問題，他說：“佛教要我們在家的佛教徒了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因為成佛困難而遙遠，而了生脫死也是件好渺茫的事。我們現在隻想知道，如何才能過得比別人更好一點？比別人更高一點？”