我聽了以後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去閉關的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心人佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化眾生方麵，要加強力量。
太虛大師說，印度佛教最初的100年至300年間，是小行大隱的時代——小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了600年以後，是大行小隱的時代——大乘佛教盛行，小乘佛教不彰顯的時代。1000年以後，是密主顯從的時代——密教為主，顯教為從的時代。到了今天是人間佛教圓融的時代。不論小乘的、南傳的、大乘的、藏傳的、中國的佛教，把原始佛陀時代到現代的佛教，全部融合、統攝，回歸佛陀在人間“示教利喜”度化眾生的本懷。
一般人熟悉的四大名山中的四大菩薩，其中觀世音、文殊、普賢示現在家相，隻有地藏王菩薩現出家相。為什麼這些菩薩大都現在家相？原因是過去的出家眾，具聲聞性格者多，出世的思想比較濃厚；而在家的佛教徒，比較樂觀、積極、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本懷。像太虛大師自己也謙稱：“比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。”意思是，說我是比丘，不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎？我也還沒成佛，但願稱我為服務眾生的菩薩。
菩薩不是泥塑，不是隻供養在佛堂，而是在人間活躍，有覺悟、有度眾個性的大有情。我們人人都可以成為菩薩。所以，太虛大師一生提倡“人間佛教”，最後歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。
人人都有追求往生淨土的目標，在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土，彌勒菩薩有兜率淨土，維摩居士有唯心淨土。其實，淨土不一定在東方或在西方，慈航菩薩說：“隻要自覺心安，東西南北都好。”佛教的淨土到處都是，為什麼我們不在人間創造安和樂利的淨土，而要寄托未來的淨土？為何不落實於現實國土身心的淨化，而去追求遙不可知的未來？
所以，我常說對佛光山具有某種護教程度的信徒，當他老年時，不一定由兒女來養他，可由本山奉養，讓他頤養天年；不一定等往生之後，才能到西方極樂世界，讓阿彌陀佛補償他。因為他對佛教很好，我們奉養他，讓他當生即往生佛光人間淨土。真正的人間佛教，是入世重於出世、生活重於生死、利他重於自利、普濟重於獨修。
佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，無論如何區分，都必須具有人間性，才能適合時代的潮流。這不僅繼承傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。
佛教早期以聲聞趨向大乘，稱為正法時期；後來以天乘之天道思想趨向大乘，是為像法時期；以人乘佛教趨向大乘，可說是末法時期。太虛大師說，末法時代提倡人間佛教更為重要。人間佛教具有哪些基本思想？以下提出六點作為說明。