“生命不死”，就是因為有“業”的關係。業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。“假使百千劫，所作業不亡”，隻要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫裏儲存起來；“因緣會遇時，果報還自受”（《宗鏡錄》），等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。
現在的科學家說生命的密碼就是“基因”！其實，生命的密碼的另一個名詞——業力，早在2500年前，佛陀已經昭示世人了。“業力”，實在是佛陀的一個偉大發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是“業力”像一條繩索，它把生生世世的“分段生死”都聯係在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。業力決定人生的去處，所謂：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”所以，“行善不造惡”就好比是基因改造。
眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。生死循環，本來就是自然的道理，如宗泐禪師說：“人之生滅，如海一漚，漚生漚滅，複歸於水。”道楷禪師示寂時更說得好：“吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？”禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等，無比灑脫。佛門裏有許多臨命終時自知時至，身無病苦的真人實事，說明掌握生死，不足為奇；然而我們真正要超越的，是念頭的生死。禪宗說：“打得念頭死，許汝法身活。”我們的意識刹那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：“前識滅時名之為死，後識支起號之為生。”我們每一時刻其實都在麵對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有“無念”，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞”，達到生死一如，不生不死的境地。故而經典又雲：“前識滅時無有去處，後識支起無所從來。”
生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單，生死就不值得畏懼了。道元禪師說：“斷念生死者，佛家一大事之因緣也！”他又說：“若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。”如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而能安住於超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？
死亡不足畏懼，死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，隻要你有生存的資本，隻要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到哪裏去才是最要緊的。
佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩“救苦救難”，就是解決生的問題；阿彌陀佛“接引往生”，就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪回，向來是佛門修行的課題。
一般人活著的時候，隻知道吃喝玩樂，隻知道爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，隻知昏昏庸庸地得過且過，一旦大限來到，什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我們要認識生死，就是要我們改變過去因忌諱生死而避開不談的消極心理，進而透過佛法的修持，以正確的態度麵對生死、處理生死，乃至解脫生死，如此才能真正擁有幸福的人生。