所謂不應該慈悲而濫行慈悲者，譬如父母給兒女金錢吃喝嫖賭，看似慈悲，其實卻害了孩子。孩子做錯事，不但不加處罰，反而欣喜鼓勵。縱子行凶，也是不當的慈悲。或者不明事理布施他人金錢為非作歹，助紂為虐，都是不應該慈悲而慈悲。
所謂應該慈悲而不慈悲者，譬如看到有人破壞社會的正義公理，不能挺身而出仗義直言，反而臨陣退縮不敢去做，這就是應該慈悲而不慈悲。有人熱心興學辦教育，培養青年人才，不但不能參與讚助，隨喜讚歎，反而加以破壞誹謗，這也是應該慈悲而不慈悲。
有時看似不是慈悲的，而實際上卻是大慈悲，譬如殺一個強盜而救了成千上萬的百姓，殺生看起來是不慈悲的，可是為了要救更多的人，其實是在行大慈悲。道教的三茅道士中，小師弟為了幫助婦人一家，看起來好像是貪戀繁華，為五欲所動，實際上他是在五欲六塵之中修行。三師弟的做法乍看不是慈悲，其實是充滿方便智慧的慈悲之行。印度波斯匿王的王後末利夫人，她以慈悲智慧挽救了禦廚的生命，看起來好像破戒、不守法，但是這種不顧己身利益，隻為他人安危著想的胸懷，正是看似不是慈悲而實際上是大慈悲的菩薩行。
不是慈悲的，有時候是慈悲；是慈悲的，有時候反而不是慈悲。譬如放生本來是慈悲，但是放生不當反而成為殺生的愚行。甚至放生食人魚，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人魚放在水中不僅會吃掉小魚小蝦，更可能吃人害生，這能算是慈悲嗎？
慈悲不僅是理念上的了解，慈悲更應該是身體上的付諸實踐。有名的溈山靈佑禪師，臨終時發願來世生為水牯牛，替大家服務，為眾生代勞。靈佑禪師這種“欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛”的心就是慈悲心。
唐朝的智舜禪師“割耳救雉”，為了救護生靈不惜割舍自己的身體，這種“但為眾生得離苦，不為自己求安樂”的德行，正是慈悲的具體表現。
佛教裏的修行人，為了草木的生長，不忍隨便踐踏腳下的草木；為了可憐飛蛾的撲火，寧可晚上不點燈火；為了過往的鳥雀，常在庭院留些稻穀；為了雨季中的蟲蟻，寧可安居不作遠行，這都是慈悲心的流露。
慈悲也有層次上的深淺，一般凡夫的慈悲愛行，以自己的父母、妻子、親屬等彼此具有因緣關係者為對象，施予對方財物關愛。這種慈悲對象不廣大，並且含有私情私愛，所以頂多隻能做到一時的慈悲、一念的慈悲、有緣的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、熱鬧的慈悲、直接的慈悲、消極的慈悲。
但是到了二乘菩薩，他們認為一切諸法皆是虛幻，由緣所生，所以能隨緣度化眾生，給予所需。尤其諸佛如來的慈悲，他們視一切眾生與自己平等一如，一切有緣無緣眾生都要度化攝受。所以佛菩薩能夠做到永恒的慈悲、無限的慈悲、無情的慈悲、無緣的慈悲、無求的慈悲、無相的慈悲、寂寞的慈悲、間接的慈悲、積極的慈悲。這種“無緣大慈，同體大悲”的精神，其實才是真正的慈悲。
慈悲是苦難人生的依止，有了慈悲，人間就有了光明希望。今日的社會充滿暴戾、脫序的現象，更需要人人建立自他互易、怨親平等的觀念，也就是凡事換個立場為別人著想，甚至把眾生看成和我一體，如此就能興起慈悲的念頭了。
中國有一句話叫“仁者無敵”，用佛教的話來說，就是慈悲沒有對手，慈悲可以克服一切的磨難。一念的慈悲可以化除貪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除驕慢，一念的慈悲可以化除恐懼。在21世紀科技文明發達的現代化時代，現代化的最大成就是發明了比科技文明更為重要的人際溝通。如何才能做到人際之間的完美溝通交流？隻有時時以布施、愛語、同事、利行的四攝法來行慈悲、實踐慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等視一切眾生，用慈悲的語言、慈悲的麵容、慈悲的音聲、慈悲的心意來跟大眾結緣，我們的社會才能更和諧、更美好。