有人問西堂智藏禪師：“有天堂和地獄嗎？”
智藏答說：“有。”
那人又問：“有沒有佛、法、僧三寶呢？”
回答是：“有。”
那人不停地問了許多不同的問題，智藏禪師都回答說：“有。”
那人因此忿忿地責問：“和尚，你怎麼老是說‘有’呢？難道沒有例外的嗎？為什麼我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個‘無’，和你說的完全相反呢？”
智藏禪師一笑，就問他：“你有沒有妻子？”
那人答道：“有。”
智藏又問：“徑山和尚有沒有妻子呢？”
那人失笑說：“沒有啊！”
智藏也笑：“這樣的話，我說有，徑山和尚說沒有，不是對極了嗎？”
那人聽了立刻大悟，拜謝而去。
有，是世法，是生活的妙用；無，是出世法，是生命本體。佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。如果我們能夠以般若智能觀照出“真空妙有”的實相，不起“分別風”，不刮“對待雨”，則空有之間自然冥合圓融，如同日照山河、山河浴日，自然便能“空有不二”了。
·佛光菜根譚·
想要千人頭上坐，先在萬人腳下行；
唯有先做眾生的馬牛，才能成為最佳的龍象。
是是非非
有個人向曹山禪師求救：“我通身是病，請師父醫治一下吧！”
曹山禪師手一揮，抬眼望天：“不醫！”
那人一愣，又疑又惑地問：“為什麼不醫？”
曹山禪師笑道：“要叫你求生不能，求死不得！”
看了這個故事，讀者是不是疑惑：豈有此理！不救人倒也罷了，還要人家求生不能、求死不得？這未免太狠心了！佛法不但是即是，非即非，還要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”處求大覺悟、大解脫。
我現在請大家參一參：
——你病的是什麼？不病的是什麼？
——你生的是什麼？死的又是什麼？
我們從小受到的教育是要分清是非，是就是是，非就是非，不可以混淆不清，這是做人的一個基本原則。但從佛法來看，這個世間上的是是非非是顛倒相、虛妄性，有時候我們越想把它弄清楚就越不能明白。在佛法上，“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是與非是不二的。
《金剛經》上說：“佛說一切法，即非一切法，是名一切法。”我對這句經文的詮釋是：佛法有時候離卻一切人我名相，如羚羊掛角無跡可尋，不是佛法；有時候它明明離經叛道、有染有漏，卻反而使人於鏡花水月中清淨現前，於萬丈淤泥紅塵中生出無數妙法蓮華，結果不是佛法的反而成就了佛法。
我們念“阿彌陀佛”，守心息嗔，是佛法；小孩子太頑皮的時候，訓他幾句，打他一下，也是佛法。
朝山禮佛，早晚參拜，是佛法；可如果在拜佛的時候三毒熾盛、心裏貪求名聞利養，那就脫離佛法了。
所以，一個人是不是信佛，是不是如法，不能光從表麵看，而要從他的本心、自性、出發點上去尋究。佛門裏的奇事奇理很多，也不能光從一般世智辯聰的角度揣測，奇事奇理還須從奇人解，才能洞悉七十二天八萬四千光明法門。
中國禪宗史上有一樁很著名的公案足以闡釋這種是非不二，就是五祖弘忍大師命門下弟子作悟道偈，憑以傳授心法和衣缽的事。當時大弟子神秀作如是偈：“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”而後來成為六祖的惠能卻另題一首意境更超遠的詩偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？”
單看詩句，各位一定覺得奇怪：菩提樹有枝有葉，何以不是樹？明鏡台有桌有腳，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。這是因為我們世間的眾生習慣用一般的邏輯來認知世相，對於萬事萬物都要給它一個分別對待，是一就不是二，是對就不是錯，兩者之間壁壘分明，漸漸形成不可統一的矛盾。而禪師們已經證悟了不增不減、中道實相的境界，能夠從物我俱忘的層次來返照世界，所以能於差別中認識平等性，從動亂中體現其寧靜，此時天下一切是是非非完全在其廓然寂靜的心胸中泯除對待，而回複到純然一如的本性境界。此所以身現菩提境界，無有樹名相；心住明鏡三昧，迥非桌台物了。
請大家參一參：
——你的身是什麼？心是什麼？
——你的身不是什麼？心不是什麼？
禪宗裏另有一則公案，即“睦州馬吃草，益州馬腹脹”，用現代的話來解釋，就好比在台北的一匹馬吃了草，在高雄的另外一匹馬肚子就發脹。從現實的角度來看，這句詩是完全行不通的，我吃飽了並不等於你也吃飽了，我不想活了並不等於你也活得不耐煩了。可是在禪師心中，物我一如，內外如一。既然外在的山河大地是心內的山河大地，大千世界也是心內的大千，眾生更是我心內的眾生，那麼，睦州馬吃草的時候益州馬腹脹也是很合理、自然的事情了。我們學禪最初著眼的一點，就是要了知一切法界是真有也是真空，是平等也是無差別。以此返觀虛空的本性，了無一物可見而萬物畢現，了無一物可知而物物相知，在當下一念中破除執取，卓然自立。
臨濟義玄禪師在黃檗禪師座下參學了三年不曾一問，還是受了上座師父的鼓勵，才走進黃檗的方丈室參禪問道：“請問師父，什麼是祖師西來意？”黃檗禪師深深看了他一眼，一言不發，拿起禪杖便打，義玄大驚逃出。如是三問三遭打，打得臨濟禪師百思不得其解，越想越難過，以為自己資質愚魯、業障太重，就決定辭別黃檗禪師以下山參訪遊學。黃檗禪師也不阻止，隻教他往大愚禪師處去參學。
臨濟禪師來到江西請謁大愚。見了麵，大愚就問：“你師父黃檗禪師近來有什麼法語教你？”
臨濟禪師說：“有的，我曾經三次請求師父慈悲開示我如何是佛法大意，問一次就挨一次打，三問三遭打，實在不知道我什麼地方錯了？”
大愚聽了，不覺哈哈大笑：“黃檗啊黃檗，你未免太‘老婆心切’了點，你為弟子徹底解除了困厄，他卻還懵懵懂懂地四處求問過錯！”
臨濟忽有所悟，刹那間打破虛空，撥雲見日，笑對大愚說：“啊！我今天才知道黃檗的佛法原來不在多言！”
大愚一聽他這樣說，知道他開悟了，有心考考他，一把抓住他的衣領，喝斥道：“你這小子！你剛才還說不懂不懂，現在卻滿口說懂了懂了，你到底懂得了什麼？”
臨濟禪師更不多言，隻伸手向大愚左肋打了三拳，大愚也不還手，隻是笑吟吟將他一掌推開說：“還不回去謝你的師父？多虧他的苦心教導。”
臨濟回到黃檗那裏，重新參見過後，黃檗問：“你來來去去，何以如此匆促？”
臨濟合十謝道：“是跟師父學的‘老婆心切’。”
黃檗一聽，便知道是大愚多嘴泄露玄機，被臨濟識破了行藏，當下又是好笑又是好氣地說：“這個多事的大愚禪師，我下次再見到他，真該好好打他一頓！”
臨濟禪師立刻接過話頭：“說什麼等以後見麵，不如現在就打的好！”說完，劈頭一掌向黃檗打去。黃檗不但不怒，反而嗬嗬大笑。
這則公案初看起來實在大逆不道：天下哪裏有師父不慈愛弟子而橫加捶打的？又豈有弟子不尊禮師父而出手冒犯的道理？但是，懂得禪學的人才能深深體會出，這裏麵實在有很深的慈愛！原來，師父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去實踐參究，離去“我執”，擺脫“法執”，於無相中見實相，不向表顯名句上生解；弟子打師父，那意思更深刻了，是表示已經證悟了從心性上用功的道理，為感謝師父善巧方便的開示和“老婆心切”，特為師父演一番“本地風光”啊！
從黃檗和臨濟的公案上，大家不難了解：
——是佛法的不是佛法，
——不是佛法的是佛法。
在佛法的奧妙裏，是非的衝突已泯，表象的爭執已祛，一切萬物都還複了它的圓滿自性，互相通融無礙，“執事原非迷，契理亦非悟”，諸法或從身上解，或從心上解，或由境中悟，或由性中悟，在無我無執無係的真諦裏，孰是孰非的問題早已不是問題了。