春天，不是季節，而是內心；
生命，不是軀體，而是心性；
老人，不是年齡，而是心境；
人生，不是歲月，而是永恒。
人，有沒有來生
1984年，威廉·帕克因為殺人而被判刑。在囚房內他開始研讀佛教，7年後，帕克成為堪薩斯州監獄內唯一的佛教修行者。帕克說：“最大的禪思是對死亡的思考，我必須掌握死亡，盡管對死亡我仍然覺得棘手。佛教說死亡是一個大謊言、一個大迷惑，我現在知道，這個有形的身體是工具會死亡，但裏麵的東西將會繼續生存下去。”
隨著死刑日子漸漸接近，新道法師為帕克舉行了受戒儀式，帕克有了新的法名“永恒的山”。在證書上，一位法師為他題寫：“當你離去時，要有像山一樣的尊嚴，相信你的生命是持續不斷的。”
有人說，人死如燈滅，一死百了，哪有來生？這是迷的斷滅見。
也有人說，人有來生，一顆顆種子種到泥土裏都會再開花結果，會有來生；人死以後，當然還會再來做人，不會改變。這也是迷的常見。
說人死了以後沒有來生的斷見，和說人死了以後一定會做人的常見，都不是人生的真理。人死不是如燈滅，人死也不一定是做人，隨著業報因緣，五趣流轉，六道輪回，行善的人間、天上，行惡的地獄、惡鬼、畜生，這才是真實的人生。
一粒種子播到土裏，在陽光、空氣、水分等因緣具足下，就會生長、開花、結果。怎可說人死就沒有了？但是，從因到果，其中的緣分也是很重要；如果隻講因，抹去了最重要的緣，這是最大的迷惑愚癡。
本來是高官，隻因作奸犯科，鋃鐺入獄為囚，牢獄的生活待遇連豬狗都不如。從現世報看來，人的一生所行所為都能影響禍福及幸與不幸，一切都能改變，何況來世在時間有春、夏、秋、冬，在世界有成、住、壞、空，在心念有生、住、異、滅，在人生有生、老、病、死。宇宙和人生一切萬物都是環狀的，好像時辰一再向前走，但是在十二小時中它是走不完的。人生，生也不是開始，死也不是結束，向前走也會回頭，不是直線的。日出日落，去了會再來，都是在說明人有來生。人有來生才有希望，但也要有善緣。善緣善報，這就是悟者的世界。
我常喜歡拿換衣服來比喻人的死亡：一件衣服破舊了，就換一件新的；這個軀殼老朽了，當然要換一個新的身體。我也常以搬家來比喻生命的轉遞：這個房舍破舊了，就搬到新房子去住。問題是，你是否有足夠的資本？如果你有錢，可以換一件更美麗的衣裳，或是可以搬到更豪華的高樓大廈去住。這資本就好比是人的功德；如果你沒有資本，也就是說如果你沒有積那麼多的功德，就好比你把原來的衣服當了，把原來的房子賣了，那麼你隻好換一件襤褸的衣服去更簡陋的房子住了。
人死後，生命的轉遞是怎樣的情況呢？《勸發菩提心文》中提到，人的生命轉遞有如烏龜脫殼一般，烏龜脫殼是非常疼痛的，人的生命即將由此體轉到彼體也是如此。人將斷氣時的種種可怖，所謂“風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外幹枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難”。
人都想知道未來，其實“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”。欲知人有沒有來生，因果循環，你也可以現在推想未來，當下悟道，就可以知道三世一體、三千一念。
人有沒有來生？業，維係了生命的過去、現在、未來，正是“莫以為作惡，來生不報；莫以為行善，來生不償”。人類最大的愚癡就是以為沒有來生，因為人有隔陰之迷，對未來沒有親眼看到，所以不相信有來世。其實，空氣你也沒有看到，電波你也沒有看到，甚至愛心也沒有看到，但是，你能說沒有嗎？
基因可以改變人種品質，善惡因緣可以改變人生未來，人世間的迷悟不可不慎！
·佛光菜根譚·
人有大小，法無尊卑；
人有生死，佛無去來。
生命的解脫
從前有一位飛錫禪師，他跟同參們說：“人臥著死，你們看過沒有？”
同參們說：“當然看過。”
“那麼坐著死，你們可曾看過？”
“也曾看過。”同參們當下說出幾個例子。
“那麼站著死，你們可曾見過？”
“雖然稀奇，但是也見過。”
“那麼，頭朝地，腳朝天，倒立著死呢？”
同參道：“這種死法，未所見聞。”
飛錫禪師道：“好！我死給你們看。”說完做個倒立姿勢就死了。
在笑談間解決了生死大事，這是何等的豁然、達觀！這不正是解脫了嗎？解脫者的生命是怎樣的一種生命呢？他不用將解脫寄托於未來，也不妄想當下“不病、不老、不死”。生命的解脫，當下你就可以獲得。
生命的解脫是沒有憂悲苦惱的情緒。一個人隻要有憂悲苦惱的情緒，就不得解脫；隻要我們能對足以讓我們憂悲苦惱的事淡然處之，那麼我們就解脫了。
生命的解脫是沒有有無得失的念頭。一般人喜歡患得患失，有則歡喜，無則煩惱，得則高興，失則悲傷。一心係於有無得失的人，是不能得到解脫的。