老子的養生學說，二千多年來一直被曆代養生家所繼承、發展。如中國南朝大養生家陶弘景(公元456年——公元536年)就說過：“莫大憂愁，莫大哀思，此所謂中和，能中和者必久壽也。”儒家董仲舒也說：“能以中和養身者，其壽極命。”
今天看來，對於現代人，尤其是老年人，這些養生觀點仍然是有價值的。
靜以養生
老子在闡述其政治、哲學見解的同時，也非常豐富、細微、深刻地描述了做靜功(即坐禪或靜坐)時的體會和感覺。有人說，老子可能是由於做靜功時深得其中奧妙，才提出了一整套政治、哲學觀點，並希望用以治國安民。
例如，老子說：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜。”這句話的意思是：盡量使心靈虛寂，要切實堅守清靜；萬物都在生長發展，我觀察它們的循環往複，事物盡管變化紛紜，最後都各自回到它們的出發點，回到出發點，叫做“靜”。這成了後世養生家們經常引用的最古老、最經典的練功訣竅。
我們都知道，靜功練得好，會使人舒適無比，妙不可言，美不勝收。這種感覺非一般不練靜功者所能體會到，而老子體會到了。不僅體會到了，還寫成文字留傳下來，堪稱難得。例如，他說，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；竊兮冥兮，其中有精；有精甚真，其中有信。”這句話的意思是，“道”這個東西，沒有固定的形體，它是那樣的恍惚啊，惚恍之中卻有形象；它是那樣深遠冥昧啊，深遠冥昧中卻涵有極細微的精氣，這極細微的精氣最具體，最真實。他把練功入靜後的美妙感覺，描述得無以複加。
他又說：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其微。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這句話的大意是人經常可以從無形處看到萬物的微妙，經常從有形處看到萬物的終極，這兩者(有形和無形)各不同，實出一源，都很深遠，極遠極深，它是一切微妙的總門。可是，怎樣才能觀察到這些奧妙呢？他認為，隻有“專氣致柔”(專心守氣，致力柔鬆)和“滌除玄覽”（消除雜念，深入靜觀)，才能做到。用氣功的術語來說，就是意守丹田，靜到妙處，想著丹田可以看其微妙，不想丹田可以看到其終極，千變萬化，玄妙莫測。這正是靜功入靜的寫照。可以設想，老子若非練靜功深有體會，他是描繪不出這樣細微的。
老子不僅對靜功深有體會，而且也提出了一套練靜功的方法。例如，他說：“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。”意思是若從氣功或靜功角度來理解，即為消除雜念，意守腹部，削弱欲望，強健筋骨，當然，老子要把這種主張推廣到治國治民，讓人人都如此(“常使民無知無欲”)，那當然是不可能的，但在做靜功時是完全可以做到的，所以曆來為修煉者所重視。
怎樣才能入靜？老子指出要“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛”，意即要塞住知識的穴竅，關上知識的大門，不露鋒芒，超脫糾紛，以便入靜。這可說是中國氣功消除雜念、引導入靜最古老的訣竅。
綜合上述可見，老子在其著作中反複強調，要養生長壽，就要習靜。他的這種見解，也被中國曆代養生家甚至道家、儒家繼承下來，如莊子、抱樸子、孫思邀甚至蘇東坡、白居易、陸遊等大文學家等都曾堅持練靜功，而且在這方麵都有文字記載留傳於世。所以，老子不僅是大哲學家、思想家，而且也是大養生家。