“卦名及卦辭簡釋”
明夷，即光明殞傷之意。此卦上坤下離：日入地中；有如暗主在上，明臣在下。因此君子應當自晦其明，守正不移。可以說，這一卦談的是，一個人在冥冥昏暗之中應如何處世的問題。當光明被消滅在晦暗政局裏，應該在艱苦的處境裏保持貞正。
《明夷》卦中的《象》曰：“明入地中，‘明夷’；君子以蒞眾，用晦而明。”意思是：光明人於地下，象征著“光明被阻”。君子要能夠遵循這個道理去管理民眾，即有意不表露自己的才能和智慧，反而能在不知不覺中使民眾得到治理，這和老子“無為而治”的管理思想非常接近。
“無為而治”是道家的政治哲學，主要是說統治者應盡量克製欲望，不要勞民擾民，對政事少幹預，順其自然，垂拱而治，這樣做就會收到“無為而無不為”的效果，使社會得到大治。後來，他們進一步把這一原則用在君臣關係方麵，於是便發展成一套頗具特色的帝王權術學。
這一帝王權術的內容，首先是指君主不要親自處理政務，而是指揮臣下幹一切事情，使自己處在虛靜無為的地位，垂拱而治：君主逞能恃才，事必躬親，其實並不表明君主的聰明，反倒表現出君主的無奉事和低能。法家認為，如果人君親自處理一切政務，這是代臣下蒙勞負任，而臣下反而無所事事，享受安逸。這樣，君主就把自己降到臣下的地位了，另外，君主處處爭先逞能，容易把自己的一切長短優劣都暴露給臣下，而使君土失去主動權，處於被動的尷尬地位，君主的職責是用臣，而不是代臣下辦事，君主如果能夠像漢高祖那樣善於用將，善於任用和指揮天下最有才智的人為其盡力，這才是最高明的統治藝術。
韓非說：明君在上行無為之道，群臣在下則竦懼而不敢為非。明君之道，使智者盡其思慮，而君主因之以斷事，故君之智慧無窮；使賢者貢獻才能，君主因而任之，故君之才能無窮；辦事有功則君主受賢名，有過則臣下承擔罪責，故君之聲譽無窮。如此。君主雖不賢，可為賢者之師；君主雖不智，可為智者之準則。能使臣任其勞，而君有其成功，此即君主之常法：為君之道在於使臣下無從觀測，無從知曉：君主虛靜無為，暗中觀察臣下的過失，見若不見，聞若不聞，知若不知；知其言則驗其言行是否一致，每一官職設一人，無令其相互通氣，則萬物之情盡顯。君主要掩蓋行跡，隱匿念頭，使臣下無從推測；去掉智巧，不顯才能，臣下就無從揣度、不泄露意圖而考核臣下是否與我一致，謹慎而牢固地執掌權柄。杜絕臣下的欲望，破除臣下的意欲，無使其貪求我之權柄……為君之道，以靜退為貴，不親操事務而知臣下辦事之巧拙，不親自謀慮而知臣下之謀慮是禍是福。
韓非的這一段議論，把這種“無為而治”的要旨講得非常明白。在法家眼裏，無為之術是君主駕馭臣下的一種特殊手段，這一權術的特點就在於：君主在駕馭臣下時，要處在虛、靜的地位，以虛製實，以靜製動，大智若愚，以“無為”而達到“無不為”。這一權術的內容可以歸納為以下幾個方麵：
（1）君主要深居簡出，神出鬼沒，隱蔽自己的行蹤，使自己在臣下的心目中充滿著高深莫測的神秘感：這種神秘感會對臣下產生巨大的威懾力量。在這方麵秦始皇最為典型。他經常變換居住的宮室，嚴禁侍從把他的言行透露給大臣。侍從違令，泄露了他的行蹤，就要被處死。漢武帝經常潛遊離館，外朝官難以麵見帝王，凡請奏機宜，多由宦官充任，這就增強了漢武帝的神秘性，明世宗十幾年不見大臣，有一次，他在內廷召見大臣，幾位大臣戰戰兢兢，誠惶誠恐。世宗聽了彙報後，感到不滿，哼了一聲，一位大臣當即嚇得屎尿失禁，穢氣熏天，被內侍拖出了內廷。