徐梁聽得似懂非懂，不過許多疑惑卻的確豁然開朗。
他對儒學並沒有成見，也不覺得一種哲學存在“保質期”的問題。
後世論壇上的“挺儒”“非儒”其實根本不知道何謂“儒”，也不清楚儒學到了王陽明之後的意義所在。任何一種社會形態，都不可能脫離其本身的哲學思想而＊＊存在。而正是陽明心學，揭開了晚明江南的開放之風。
“先生借一步說話。”徐梁等劉宗周換氣的機會，拉著劉宗周走到一旁。
劉宗周瘦弱的身體竟然生出一股巨大的反抗之力，道：“陛下恕罪。臣實在不知天子與大臣有何議論不能為天下所知。”
徐梁苦笑，道：“也沒甚麼，隻是私下疑惑不足為外人道罷了。”
“若此，”劉宗周跟著皇帝避開一步，轉頭對個史官道，“皇帝言行，不可遺漏。”
負責記錄起居注的史官頗為羞愧，在儒學宗師的氣場支持下，大步走了過來，站在徐梁和劉宗周身後，側耳聆聽。
皇帝的言行舉止都逃不過史官的耳目，而且他還不能看自己的起居注。隻有等他駕崩了，這些起居注才會被拿出來成為修撰的底本。
如果皇帝生前偷看起居注，甚至施加影響力進行修改，勢必會貽笑後世。
“先生看過朕的書麼？”徐梁問道。
劉宗周心中騰起一股凜然正氣，抱著“文死諫”的心態答道：“陛下博學通達，蔚然大觀，可惜終究涉獵也博，精深不足。以陛下資質若是專心義理，用功不綴，雖古賢人未能及也。”
“先生客氣了。”徐梁問道：“朕知道天下人不能隻學雜學術數，但也不能所有讀書人都隻學大學義理。朕隻想問一句，先生的抱負可是讓天下人結為堯舜？”
在徐梁前世因為著名的百年國恥，在華夏子民的心中留下了極深創痕。因為這道心理創痕久久不能痊愈，所以就需要有人背黑鍋。適逢五四幹將們需要鏟除人們腦中的故有倫理，好為全盤西化騰地方，所以孔丘就是最好的人選，儒學也就成了腐爛不堪裹屍布。
徐梁作為一個功利主義者，前後兩世對於“哲學”這種上層建築都是不感冒的。對於前世而言，不懂哲學並不影響他帶領團隊創造盈利，但是對於一個國家領導者來說，對待哲學的態度就顯得至關重要。
現在放在徐梁麵前的隻有一個選項：儒學。
中國哲學到了明代，諸子百家早就沒有了傳承，一切能夠被利用的思想也都被吸納進了儒學大門。徐梁最多能做的隻是在儒學內部進行選擇，關學、晉學、陽明心學……以及心學之中的諸多流派。
以徐梁看來，這些儒學流派差異雖大，但對自己的新明朝建設都沒有明顯阻礙，無所謂讓哪一派成為顯學。
唯一的問題在於儒學對世俗大眾的態度。
如果說儒學最大的問題，那就在於孔子的“己所不欲，勿施於人”。
儒生們自己不希望成為“愚者”、“小人”。所以就不願讓別人成為“愚者”、“小人”，恨不得天下人都成為堯舜。
這看起來很高大上，其實很霸道。
首先，定義君子小人、賢與不肖標準的人是他們。
其次，選擇成為什麼樣的人，這是每個自然人生活環境和閱曆決定的。妄加以道德裁判，這本身就是不道德的。最後，自然界有各種飛禽走獸，機器裏有大小零件，這是事物的普遍規律，為什麼到了人類社會就得各個都是聖賢君子呢？
正是因為這種思想，使得儒學昌盛之後，與其說是在選擇能力強的人當官，不如說是選擇“政治合格”的人當官。事實證明。史上傑出的哲學家、文學家，未必都能成為合格的事務性官員。
劉宗周雖然不精通官場語言，但這個問題也可以算是一個哲學問題。他腦中思辨片刻，道：“若是王化盛行，天下大同，人人皆是君子賢人，固然是我輩抱負。”
徐梁搖了搖頭：“劉先生，君子遠庖廚。然否？”
“君子見其生而不忍見其死，此所以遠庖廚也。”劉宗周答道。
“若是人人皆是如此。誰來烹飪？”徐梁追問。
劉宗周語噎，暗道：真要是到了這種教化程度，就算吃素也是讓人心神愉悅啊。