塞戲又叫“格五”、“蹙戎”，是春秋戰國時期興起的一種棋類遊戲。
塞戲遊藝最早見於《莊子·駢拇》的記載，文中說：“問穀奚事，則博塞以遊”，這裏的“塞”即“塞戲”。到了漢代，又稱為“格五”，據史籍記載，當時許多大臣都有格五之好。《漢書》卷六十四《吾丘壽王傳》說吾丘壽王“年少，以善格五召待詔”。東漢的梁冀也是以好遊戲著稱於史，《後漢書·梁冀傳》說他“能挽滿、彈琴、格五、六博、蹴鞠、意錢之戲”。
到了唐代，唐人仍行格五之風，皮日休有詩雲“格分明占靚妝”，杜甫也有“鹹陽客舍一事無，相與博為歡娛”之詠，其中“格”以及“博”中的“”指的都是塞戲，也就是格五。到了宋代，塞戲已基本失傳了，南北宋之間人李清照所著《打馬圖經·序》就說：“長行、葉子、博、塞、彈棋，近世無傳。”李清照的丈夫趙明誠卒於宋建炎三年(1129年)，她悲痛欲絕，為了排遣憂愁，用了很大的功夫在遊戲上麵，“近世無傳”的話出自李清照之口，是可信的。塞戲棋局
在古代文獻中，常以“博”、“”並稱，然而，篡與博有著根本的區別。凡是博戲，無一不用骰子(或箸、瓊等)，而塞戲則不投瓊，隻行棋，因此，塞是典型的棋遊戲。清人郭慶藩疏《莊子·駢拇》雲：“行五道而投瓊日博，不投瓊日塞。”說的再清楚不過。
關於塞戲的行棋方法，東漢邊孝先所寫的《塞賦》有著較為詳細的描述，其中賦雲：“本其規模，製作有式，四道交正，時之則也。”運棋時“行必正直，合道中也，趨隅方折，禮之容也。”又說：“局平以正，坤德順也。”說因棋局仿四時而繪為方形，局道垂直相交，因此行棋時才能正直。邊賦又提到棋子，說：“棋有十二，律呂極也人操厥半，六爻列也赤、白色者，分陰陽也乍亡乍存，象日月也。”他以音樂上的十二律解釋塞棋為什麼設置十二個棋子，十二個棋子每人六枚，就象八卦中重畫的六爻一樣。又以陰陽的宇宙觀解釋何以分十二棋為紅、白兩種顏色。行棋時忽興忽亡，猶如太陽晝出夜入，月亮夜明晝暗一樣。
關於塞戲的棋局，在西漢墓葬中曾出土過兩種稍為不同的形製。第一種，見於湖北雲夢西漢墓中，棋局長38厘米，寬36厘米，厚兩厘米。正麵白地規矩紋，與六博棋完全一樣，惟一不同的是沒有博箸。棋盤四周繪有紅漆一道，背為素麵，四個側麵用紅漆繪有幾何紋或植物紋圖案。這可能是較早期的一種塞戲第二種，見於甘肅武威縣磨嘴子漢墓，有對博彩繪木俑兩件和棋盤一件。其中棋盤為黑色彩底，棋局繪白色“規矩形”圖案，與六博棋局圖案略有不彩繪塞戲木俑同。盤左一俑，由白黑兩色漆繪，穿著長袍，梳圓髻，右臂向前下方伸出，拇、食兩指握長方形的木棋子，正在舉手行棋。盤右一俑與左俑形態大致相仿，右手放在膝上，左手舉在胸前，正在凝視對方落棋。
塞戲的棋子在漢代出土的棋局中見有龍、虎兩種形製。
塞戲到了唐代似有所分化，有一種每人執五枚棋子的棋戲，唐人叫它“蹙戎”，實際上就是漢人所謂格五，但略有變化。唐人段成式《酉陽雜俎》續集卷四《貶誤》這樣認為：“小戲中於弈局一枰，各布五子角遲速，名‘蹙融’。予因讀《座右方》，謂之‘蹙戎’。”宋張表臣《珊瑚鉤詩話》卷二也說：“奔棋取一道，人行五子，謂之‘蹙融’。融者，戎也。……庾元規日：‘蹙戎者，今之蹙融也。漢謂之格五。取五子相格之義以名之耳。’”由這裏我們知道塞戲到了唐代又叫“蹙戎”，別寫作“蹙融”。蹙戎的棋子數已由十二枚減為五枚，盤則以弈棋局(即圍棋)為之，玩時僅取其中一道，雙方列子棋上。不過這時的行棋方式已有著一些時代特點，且更為普及了。
到了明清之時，民間仍流行著蹙融，明·謝肇氵製《五雜俎》，清·翟灝《通俗編》均有記載。《通俗編》卷三十一這樣描述當時塞戲的行棋方法：“……今兒童以黑白棋各五，共行中道，一移一步，遇敵則跳越，以先抵敵境為勝。即此。”由這一對塞戲的描述來看，明清變易之後的塞戲，與後來流行的跳棋遊戲極為相似，應是古代很有特點的一種棋類遊藝。