【原文】
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
【譯文】
真正的大道是無需宣揚的，具有高超辯才的人是無需言說的，最有仁愛之心的人是無需向人表示仁愛來證明自己的，最廉潔公正的人是無需表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。大道完全表露於外那就不算是大道，言語爭辯總有表述不到的地方，仁愛之心時常流露反而顯得誠意不足，清廉到及至反而讓人難以相信，勇敢到隨處傷人反而不是真正的勇敢。這五種情況就好像可以求圓卻幾近成方一樣。所以，懂得停止於自己所不知曉的境域，那就是絕頂的明智。誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？如果有誰能知道這一點，這就稱得上自然生成的府庫了。無論注入多少東西，它都不會滿溢，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西源自何處，這就叫做潛藏不露的光亮。
【莊子的大智慧】
“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”，孟子的這段話，既是認識人生根本道理的微言大義，又是立身做人的座右銘，更是人們處世行事極具智慧的行為指南。
道如果顯露出來了便不是真道，真正的道理，規律隻在事物與社會活動之中，乃至萬象之中。言詞如果用來爭辯是非曲直，把事情原貌、真正的是非曲直形容得抽象生硬，就是言勝過其實，歪曲了事實，把事情的原貌搞得一塌糊塗。事實是什麼就是什麼，時間終究會把一切分辨清楚。仁義以慈愛來表現，真正的仁義來源於內心深處。這就說明，世上的事物都是相生相克，相輔相成，必須懂得謙虛謹慎，藏而內斂的道理。
不過，對於人來說，沒有行為、沒有爭辯、沒有探求，是絕對不可能的。隻是在承認人的活動、創造、追求的必要的前提時，再反過來認識世界的有限與無限，認識人的有限與無限——人，作為人類的人，是無限的，而個體的人，卻十分有限，無論能力、擁有的道理知識、乃至生命。而有限的世界是被我們認識了的那部分世界，無限的世界才是造物主的本來麵目。且無論有限的人與無限的人，都是無限世界的一部分，以其為背景去做人做事的。
因此，在承認人應奮鬥、爭鬥、探求的同時，回過頭來明白“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮”，便進入另一種境界，這就是一種大徹大悟的大智慧。
【莊子大智慧的解讀】
人生在世，如果不鋒芒外露，也許永遠也不會得到他人的欣賞和重用。可是，如果一個人過於鋒芒外露，就有可能遭到他人的嫉妒、陷害和設防。
古人雲：毀或無妨，譽則可怕。過於鋒芒畢露，不能正確對待名和利，是相當危險的。因此做人一定要懂得謙虛謹慎，過分的鋒芒畢露，短時間內可能得到成功，但是一定會為以後的工作和生活埋下更多、更大的隱患。
縱觀曆史的長河，鋒芒太露而惹禍上身的典型例子可謂是數不勝數。李廣，是漢朝的將軍，是令匈奴兵聞之喪膽的大將，但最終卻以自刎結束了自己的生命。他的結局，與他平日的處世作風有很大關係。他在戰場上能夠與將士同甘共苦，在生活中，更是視軍士如子弟，真正做到了“吃苦在前、享樂在後”，得到眾勇士的擁戴，而且門生故吏遍布天下。但他卻有一個致命的弱點，凡事都是鋒芒畢露，不知韜光養晦，讓漢家軍幾乎成了他的李家軍，不遭到皇帝們的猜忌才怪。而且性格自負，不善於與人交往，為人處世與那些官場上的人大不相同。
從某種意義上來講，一個人，如果太鋒芒畢露，大都不會有所善終，不能融於集體，就不能算是一個成功的人，李廣之死，究根結底，與其鋒芒畢露的性格和名聲很有關係。作為一位具有非凡勇敢和機智，且能與士卒同甘共苦的將領而言，如果得不到皇帝的認可、讚同，且被官宦形成的圈子所排斥，那麼，他所獲得的民心和名聲，也許他自己很引以為榮，但事實上對他是相當不利的。