南泉禪師申斥說：“那是一所多麼富麗堂皇的大樓閣呀！但沒有積聚福德，怎能進去？假如你不是遇見老僧，恐怕早已鑽進地獄受苦了。”
“浪子回頭金不換”，從此以後這位病僧便日夜不停地積德修福，活到70多歲才安然坐化，人們便稱他為“南泉道者”。
二要換心：換心是我們的淨土。隻要自己換一換心，當下就是淨土。有人離婚，換個丈夫，或換個太太；有人換朋友、換環境、換職業。換來換去，不一定更好，而且很傷感情。隻須換心，把厭煩心換成歡喜心，動搖心換成信仰心，那麼夫妻永遠是夫妻，朋友永遠是朋友。所謂：“心中無事一床寬，眼內有沙三界窄”，隻要我們心好，看一切都好，父母疼愛，子女孝順，朋友護持，你感到人好，自然就會待人好；你感到事好，就會得心應手！
一個人不能光是要求世間好、環境好、朋友好，要先求自己好。要能從心好起，才能感受到世界一切都美好。
三要轉身：轉身是我們的淨土。做人處事能轉身，肯轉身，多留一點空間，保留一點餘地，大家都會感到輕鬆愉快，彼此都有好處，這就是淨土。
有一個學僧到法堂請示禪師道：“禪師！我常常打坐，時時念經、早起早睡、心無雜念，自忖在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟？”
禪師拿了一個葫蘆、一把粗鹽，交給學僧說道：“你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！”
學僧依樣葫蘆，遵示照辦，過不多久，跑回來說道：“葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟。”
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，隻搖幾下，鹽塊就融化了，禪師慈祥地說道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動，攪不得，如何化鹽，又如何開悟？”
學僧：“難道不用功可以開悟嗎？”
禪師：“修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太鬆彈不出聲音，中道平常心才是悟道之本。”
世間事，不是一味執著就能進步的，讀死書而不活用，不能獲益。留一點空間，給自己轉身；餘一些時間，給自己思考，不急不緩，不緊不鬆，那就是人道之門了。而做人處事也是一樣道理，話不可說絕，事不可做絕，人際之間要留給彼此一些轉身的空間。
四要改性：改性是我們的淨土。改自己的缺點、惡習、性格、方法，以求進步。別人不改我改，社會不變我變，這是大智大勇，也就是我們的淨土。
世間一般人都希望我好你不好，隻追求自己的快樂，置他人的痛苦於不顧，所以紛爭不斷。如果我們能秉持另一種觀念，你好他也好，讓我來承擔不好的，譬如我們經常在人前承認自己的錯誤，並且改進自己的態度，凡事過錯在我，那麼種種紛爭就能消弭於無形。
隻要我們能回頭、換心、改性、轉身，那我們的思想見解，當下就是淨土。凡事往好處想，愈大愈好，愈多愈好，好就是我們的淨土。
五是實踐心田識海的淨土：拔除我們心田裏的雜草，讓功德的禾苗生長茁壯，並把八識的身心放大至廣大無邊。
如果去掉我們自私的心，就能莊嚴心田識海的淨土。
有一位女居士，請了一尊美麗莊嚴的白瓷觀世音聖像，她把這尊觀音像送到佛殿裏開光。她燒香祭拜時，發現繚繞的香煙隨風飄到別的菩薩麵前，她的觀世音卻聞不到，於是，她用鐵絲把香綁在菩薩的鼻子上，如此菩薩就可以聞到香了。但是這尊莊嚴的觀音菩薩，一下子就變成了黑鼻子觀音了。
有些人拿水果、餅幹到寺廟裏去祭拜，看到佛前已經有供物，便把別人的東西挪到旁邊，而將自己的供品放在中間。我們必須去掉這種隻顧自己不顧別人的自私心，所謂化自私而公正，化黑暗而光明，化汙穢而清淨，化狹小之心而予以擴大，這樣的心田識海就是淨土。