有弟子問雲門禪師：“世間有三種病人：瞎子、聾子、啞巴，我怎樣教他們學禪呢？”
雲門禪師即刻喝斥：“既來請益，為何見而不拜？”
弟子趕忙就地一拜，剛抬起頭，雲門禪師揮起拄杖就打。弟子大驚，向後急退，雲門禪師哈哈大笑道：“你沒有瞎嘛！不要怕，來！到前麵來。”
弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。雲門又笑道：“你聽得到，沒有聾呀！”
舉起拂塵，“你會嗎？”
弟子應聲說：“不會。”
雲門禪師又哈哈大笑道：“你不是啞巴嘛！”
我們的眼、耳、鼻、舌、身，都害病了，有眼不能視，有耳不能聞，有口不能言，有身不會養，都是由於心靈迷昧，終成盲聾瘖啞。雲門禪師以快刀斬妄識的教法，揭示朗朗乾坤的心地。現代人五官健全，生活安康，卻因心地蒙昧而自尋煩惱。許多父母千方百計把兒女送到美國讀書，放不下心，又想盡方法到美國探望。到了美國之後才發現，可以說是個六根不全的人——講英語，聽不懂，是個聾子；看英文，看不通，像個瞎子；開口不會說，像個啞子；出門不會開車，成了跛子；兒媳生了小孩，要替他們照顧孩子，年少養兒老養孫，又成了孝子，有人稱這為“新五子登科”。不懂禪，生活裏增加了多少痛苦！
很多人被無明覆蓋，不知返觀自照，不知運用自性寶藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六識攀緣虛妄不實的幻境，當然不能安住。《金剛經》雲：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”實在蘊含很深奧的意義。
禪師寂滅外緣，對境不起憎愛，朝向肯定的大道精進，聲光幻影迷惑不了禪師的心，他的心常住於清淨中，如實地辦道。
石屋禪師有一個朋友，是一個小偷，惡習難改。有一次，他偷石屋禪師的東西，被禪師抓個正著。禪師責問他：“你偷人東西，偷多少次啦？”
“數不清，總有幾百幾千次吧。”
“你偷了多少東西？”
“不多，一次頂多千兒八百元啦。”
禪師哈哈大笑說：“你真是個小毛賊，換是我，不下手則已，下手就大偷！”
小偷驚訝問道：“失敬！失敬！原來是老前輩了，請教怎麼個偷法？”
石屋禪師倏然伸手，作勢抓住小偷的心口說道：“寶貝不就在這裏嗎？自從這裏的寶貝被我偷到了以後，我一生享用不盡啦！”
我們的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能終身受用不盡。禪是什麼？就是我們的真心，有了這種真心，還有什麼比這個更好呢？
龍牙禪師有一首自我肯定的詩：
一室一床一茅屋，一瓶一缽一生涯；
門前縱有通村路，他家何曾是我家。
一個禪者，一生隻有一間房、一張床、一所茅屋，生活簡單自然。門前雖然有路通到別人的村莊，不過他家何曾是我家，我們何必到外麵攀緣呢？桃源雖好非我有，自家雖寒窗，卻是我安身立命處。有道是金角落、銀角落，不及自家的窮角落。不識本心，學法無益；不識真性，與道相遠。禪是要大家自我肯定，肯定自心本無一物，不以物喜，不以己悲，灑脫淡泊，自在無礙，把自己的生命走出一片坦蕩晴空。