禪門，講究不被人牽著鼻子走，不能東風吹西邊倒，西風吹東邊倒，一點自我的主張都沒有，必須自我肯定：“丈夫自有衝天誌，不向如來行處行。”這就是禪師自我肯定的特色。
南隱禪師的禪法名望很高。有一次，一位居士心裏不服氣，來找南隱禪師辯論禪學。兩人見麵後，南隱禪師一言不發，拿了茶壺倒茶請他喝。茶注滿了，南隱禪師沒有停止，仍然不停地倒……這位居士終於按捺不住，叫道：“禪師，茶溢出來了，不要倒啦！”
南隱禪師這才開口，微笑說道：“你心裏的杯子這樣自滿，我的禪法怎麼能裝得進去呢？”
在禪門裏，肯定自我是一種本心自明，不是自滿。
有一位學者問禪師：“佛在哪裏？”
佛在哪裏？佛在西方極樂世界？在東方琉璃世界？其實，佛無所不在，“佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭”。
有人問禪師：“佛是什麼？”
禪師望著他，把手一攤，說：“我不敢告訴你，因為你不會相信的。”
“你的話很有權威，我哪敢不相信呢？”
禪師點點頭說：“你剛才問什麼？再問一次。”
“我問什麼是佛？”
“你，就是佛。”
“我隻是一個凡夫，怎麼可能是佛呢？”
在禪門裏肯定自我，是一種移情化性，讓自己做個佛菩薩，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何知道我是佛呢？”
禪師的回答是：“一翳在眼，猶如空花；但離妄緣，即如如佛。”眼睛長了眼翳，則所見猶如空花一般，看不清楚真實的形體，若能把心裏的妄想妄緣統統卸下來，真心現前，那就是我們自己的如來佛了。
佛教教人守道，是在妄念上修行。有人問惟寬禪師：“道在何處？”
惟寬禪師回答：“道，隻在眼前。”
“我怎麼沒有見到呢？”
“你執著自己，所以見不到。”
“我有執著，不能見道，不能見真理。禪師，你見道、見真理了嗎？”
“有你我的執意分別，更加不能見道啦。”
“假如沒有你我的分別，無我想，無人想，是不是就能見到道、見到真理了呢？”
“無我無你，誰來見道？誰見真理？”
我們常說要修行、修道，道在哪裏？道就在我們腳下，要自己去走，擺脫個人的見識，用宇宙永恒的眼光來看待一切。禪的教學守道方式很獨特，肯定有，不對；講無，也不是。空、有都非究竟，禪是要非空非有，離形去智，息盡妄緣的。禪要兩頭共截斷，一劍倚天寒。
自我肯定，當下承擔，是禪者證驗、修持登上光明藏的妙階。
南泉禪師問陸亙大夫一個問題：“有人在瓶裏養了一隻鵝，鵝在瓶內漸漸長大，瓶口很小，鵝出不來了。如果不得毀瓶，不可傷鵝，怎樣才能讓鵝出來？”
不把瓶弄破，鵝怎麼出來？陸亙大夫蹙著眉走來走去，左思右想不得其解。這一思維就落入有想有分別的窠臼，就不是禪了。禪是當下承擔的，所以南泉禪師隨即叫了一聲：“陸亙！”
陸亙大夫隨聲回應：“有！”
南泉禪師笑嗬嗬道：“這不是出來了嗎？”
我們的心為什麼像鵝一樣被束縛起來？我們的身體，我們的家，可以給我們安住嗎？我們的心隻要灑脫一點，開闊一點，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束縛在生活裏麵？何苦拘泥於身軀之間？所以禪師閉關，關房雖小，心卻寬如法界，來去無礙。假如牢獄裏麵的犯人也懂得禪，雖然身體被禁錮，失去自由，心仍可自由飛翔。然而這種自我肯定的自由，不單在牢獄裏的人不易體悟，一般人也難以獲得。禪的本來麵目是不垢不淨、不增不減的。求道要像雲水般自然，不必刻意向外營求，重要的是自我肯定，往內用心，心清淨了，禪道便自然呈現。