一天，彌蘭王問那先比丘：“世界上哪裏有比大海之水還要多的？”那先比丘回答：“一滴佛法甘露比大海更多，因為這一滴水可以消除眾生罪業，洗淨身心，比大海之水更有力、更充沛。”
彌蘭王再問：“世間上有比王後更美的人嗎？”那先比丘回答：“心存慈悲，才是真美。”
彌蘭王又問：“世間有比國王更富有的人嗎？”“懂得布施的人，才是富有。”
“誰是世間最慳吝、最貧窮的人？”那先比丘回答：“世間最貧窮、慳吝者，就是一文不舍的人。即使擁有百萬財產仍是貧窮。”
彌蘭王繼續問：“世界上什麼力量最大？刀槍嗎？”答：“不是，忍辱的力量最大。”
“世間上什麼人最不自由？”那先比丘回答：“造業的人最不自由，因為定業不可轉，輪回生死，故不自由。”
麵對彌蘭王的各項提問，那先比丘總以譬喻等方式闡明佛法要義，以巧慧機智折服雄健明智的彌蘭王。在二者精彩絕倫的問答中，彰顯出佛法精深博大的哲理。
多與寡、美與醜，在於意義的不同。富貴與貧窮，在於取舍之間。自由與束縛，在於心靈解脫與否。《涅槃經》談到：“善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。”眾生受業力所牽，受困在生死輪回中，輪轉複輪轉，如何自由？若惡業不盡、貪愛不息，終將拘禁在生死輪回的囚籠中，無法出離。
為何世間煩惱不斷、鬥爭紛紛？因為不能“忍”。一句批評，不能忍；一個眼神，不能忍；一口怨氣，不能忍，於是心有不平，惡言相向，大動幹戈。
在麵對世間種種紛擾時，如果能視之如浮雲，體證“識性虛妄，猶如空華”，透過生命內在的力量，自能化幹戈為玉帛，自在無羈絆。