（八）農產工產
佛教從印度托缽乞化為生，到了中國，由於社會民情風俗、氣候環境的不同而有了改變，最大的改變，就是創設“叢林”，發展出自己耕種，自食其力的農禪生活。所謂“農禪生活”是指種植樹林、種田、種菜、種茶，效法百丈禪師“一日不作，一日不食”自耕自食的精神。到了近代，太虛大師提倡工禪生活，不但務農，還可以做工。
過去在唐朝時，律宗的人反對耕種，理由是“我不吃鋤頭下的菜”。其實也不要矯枉過正，基本上，蔬菜有生長的機能，沒有心識活動，如果硬說吃蔬菜也是殺生，那是不對的。
從農禪發展到工禪，工禪就像經營佛具店、法務、法器、僧衣、僧袍等，我們寺院不做，可以鼓勵信徒經營，幫助他流通推廣。
幾十年前，一位住在台南的鞋店老板賣給我一雙鞋子。我問他多少錢？他說：“25元！”我用一雙30元的價格向他請購。他說：“不行，你為什麼要多給我？”我說：“我不是為了你，我是為了我，因為你不賺錢，今後就沒有人肯做了。”他說：“別人都還價到15元、20元。”“還價了以後，你不做，我們就沒有鞋子穿。我現在給你30元，你賺錢，品質改良，鞋店擴大，出家人買鞋就很方便了。”
我覺得佛門講的因緣，有時候不是現世看得到的，因緣果報，關係重重無盡，唯有相互幫助，彼此才能共成美事。
（九）標會貸款
台灣社會至今還存在“標會”的民間經濟製度（中國大陸稱合會，一種民間信用互助方式），各地的寺廟也不免以這樣的方式經營寺院，甚至，不少的寺廟是靠標會建起來的，像早期的高雄壽山寺即是。有些信徒願意幫助，但是跟他化緣不好，可用標會的方式增加佛教的經濟財源。
不過，這是到了沒有辦法時的權衡之計，等到寺院經濟穩固，就不能這樣做了。
佛光山的各分別院，都不許和信徒共金錢來往，不借貸，也不標會，如此才能清淨，別人不倒我們，我們也不會倒人家。如果把錢存到銀行，靠利息生活、養老，什麼事都不做也不好，最好是依戒律，所有的存糧不留到隔天，我們把錢布施捐獻出去，今天錢用了，明天自有明天的來，如此才會不斷精進，生生不息地努力。
（十）觀光朝聖
現在的寺院大部分都設有朝山會館、會議室、客堂等，提供來山者一個招待、聯誼的地方，這種接受朝聖參訪觀光的方式，可以增加寺院的經濟來源。它不僅是佛教聖地，隻給來山者觀光而已，並且在提供飲食、住宿服務外，還具備給予佛法、人情、信心、文化、教育等功能，更是一個心靈淨化的修行聖地。
（十一）社會事業
一般人對社會事業如養老院、孤兒院、醫院等，比對宗教還認同，例如基督教辦學校、開醫院，賺了大家的錢，大家還都讚美他們。過去，佛教徒因為沒有辦事業，常為人所詬病，但現在佛教界也覺悟到要辦養老院、育幼院、幼兒園、學校、醫院等。
社會上一般人也有這樣的情況，請他蓋寺廟、參與文教弘法，不太容易，如果是蓋醫院、救濟院，便很容易勸募。因為捐錢做慈善事業，他會覺得：“我捐1萬元，我是慈善人士。如果捐給寺廟，卻沒有人知道。”
捐錢給寺廟是很了不起的，他必定了解到文教事業的重要，對宗教信仰也有不同的看法。捐錢給慈善事業的人，此生能得好名、善名，捐給寺廟是一份功德，它是來生才有，甚至延續到生生世世，這樣的眼光比較長遠。
（十二）會員會費
把信徒組織起來成立念佛會、功德會、護法會……會員繳會費就有收入，以此舉辦多項弘法利生事業。例如日本的創價協會、靈友會、國際佛光會等，都是靠會員繳會費維持。將信徒組織起來，一方麵讓會員發揮所長，一方麵增加會員團結的力量，佛教就會有力量。
（十三）服務專業
佛教有必要為大眾設立安寧病房以供臨終者安詳往生。為什麼？現在社會的居住環境，不允許亡者置放在高樓公寓裏，隻能冷凍在殯儀館。亡者家人親屬雖不忍心，但也無可奈何。因此，愈來愈多佛教徒要求，希望寺院設有安寧病房，提供信徒一處安靜、安寧往生的地方。目前佛光山萬壽園即有此設備，使信徒安心，臨終者得以安詳往生。
（十四）文教化導
文教化導是指出版書刊、設立書店，社教館開辦才藝班、親子班、安親班……設立這些文教事業，一方麵因應現代社會生活結構，另一方麵，也可以提供社會大眾另一種教育。
（十五）實業經營
實業經營是指像唐朝時期，佛教開立當鋪、油坊、藥材店、花店……增加寺院收入，或者像過去的中國大陸焦山上的寺廟，出家人擅長書畫，每有人來山參訪，欣賞歡喜者給予隨喜讚助，因此他們不需化緣，依靠這些字畫可以維持寺院經濟生活。
（十六）弘法事業
佛教創辦廣播電台、電視台，發行報紙、設立各級學校、網絡信息中心，乃至托缽行腳、園遊會、義賣、各種文物展覽……以此種種事業弘揚佛法，多少增加一些經濟收入。
以上為佛教寺院經濟的來源，可說是“佛教經濟十六門論”，雖然各有不同，不過，更重要的是，用錢之道比來源更重要。
1998年1月9日講於佛光山台灣佛教寺院行政管理講習會