我們的宗旨是以教育培養人才，以文化弘揚佛法，以慈善福利社會，以共修淨化人心。希望透過佛教事業的創辦，為佛教開創新紀元，擔當起弘法利生的任務，使佛教免於寄生社會之譏。因此對於佛教現代化，我們應有事業重於寺廟的認識。
（五）大眾重於個人
佛教的教團稱為僧伽，僧伽的意思就是眾，僧團本來就是六和合眾，可見佛教是個非常重視大眾的宗教；離開大眾，就沒有佛法。而社會是由大眾組成的共同體，佛教是無法脫離社會而獨立存在的。
佛經上說：諸法因緣和合所成。世間上的萬相，不能單獨存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我們所穿的衣服，要經過工人的紡織、縫製，才能適合地穿在我們的身上；我們所吃的米飯，要經過農民辛勤地播種，商人的運輸銷售，才能吃到香噴噴的飯食；我們出門的舟車、生活上的所需品，沒有一樣不是取之於社會大眾的辛苦結果，沒有社會大眾，個人必然沒有辦法生存下去，大眾是我們的恩人，我們應該報答大眾的恩澤，所謂報眾生恩；取之於大眾，回報於大眾。
我們如何報答眾生的恩惠呢？慈航法師說：“隻要一人未度，切莫自己逃了。”地藏菩薩的大誓願說：“地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。”佛教重視的是大眾的福利，而非個人的解脫。隻要有一個眾生尚在受苦，菩薩絕對不自己證入涅槃，享受快樂。這種以眾為我，利他即自利的大乘菩薩行，才是佛教現代化的真正精神所在。
（六）法樂重於欲樂
不管男女老幼、貧富貴賤，人生活著是為了追求快樂，乃是人之常情、共同的目標。不過，如果仔細地思考，究竟有多少人能夠得到快樂？有人以為擁有億萬的財產就很快樂，但是有錢的人也有他的痛苦，有時擔心金錢周轉不靈，有時為了事業的推展，忙得無法和自己的妻子兒女團聚、共享天倫。
有的人以讀書為樂，但是如果不能活用，滿腹經綸也無濟於世。有的人以愛情為樂，但人間多怨偶，法庭上互相控告的，不少是當初恩愛的夫妻。有的人則在信仰中尋找快樂，隻是不幸信了邪教，不但人格不能升華，並且危害社會。
那麼，真正的快樂是什麼？真正的快樂不在欲樂，而在法樂。《維摩詰經》上說：“吾有法樂，吾不樂世俗之樂。”佛光山出家的大眾，他們犧牲世俗的享樂，獻出青春年華，看似愚笨，其實他們自有一種法樂。我們提倡的是佛法的快樂，也就是真理的快樂。佛法的快樂不是以感官五根去感受的人間快樂，而是一種雖然不看不聽也陶然自在、發諸於內心的寧靜之樂。參禪者有禪悅，誦經者有法樂，拜佛者則有法喜的智慧之樂。我們對於世間上的一切，自有與世俗不同的看法，我們所追求的是簡樸勤勞、超然物外的宗教生活，向往的是內在生命的顯發，精神上解脫自在的般若之樂。我希望每一個人都能確實地去體會這種法樂，我們的身心將更安住。
（七）國情重於私情
俗話說：“國家興亡，匹夫有責。”我們有父母、親人、鄉裏故舊，愛家鄉固然很重要，但是愛國家更是要緊。即使是從事宗教工作的人，也一樣要對自己賴以生存的國家加以愛護。佛教說的“上報四重恩”，即是除了報答父母恩、眾生恩、三寶恩之外，還要報答國家恩。如果沒有國家的庇護，我們就無法安樂地過日子，更遑論安心辦道了。
佛陀在世時，聽說琉璃王要大舉攻打祖國迦毗羅衛國，雖然已是成佛證道的佛陀，也挺身而出，在大軍經過的路上靜坐，來勸阻這一場戰爭的發生。依照印度的習俗，如果大軍遇見了沙門，今日就偃兵不戰。琉璃王一看，阻道的是佛陀，隻好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然靜坐在炎日下，琉璃王於是對佛陀說：“佛陀，這裏太陽酷烈，請您坐到那邊有樹蔭的地方，比較陰涼。”
國王的意思是請佛陀離開此地，以便軍隊前進。佛陀說：“親族之蔭勝餘蔭。”
親族的庇蔭，勝過樹木的蔭涼。眼看自己的國家即將遭到滅亡的不幸，到樹下去享受蔭涼，又有何意義呢？身體都不存在了，毛發將何以安附？國家滅亡了，個人也無所依靠，所謂“覆巢之下無完卵”。
佛陀也如此的愛國家，我們應該提升對私人、親族的感情，把這種愛鄉的感情擴大，去愛護國家，培養休戚與共的愛國情操，為保護我們的國家盡一份責任。