多福多壽是人生在世普遍的希求，如何求得大富大貴、長命百歲，這是世人共同的願望。但是福壽往往很難兼得，有人富可敵國，卻英年早逝，無福享受，有人老耄長壽，卻一生窮苦潦倒。欲得福壽綿延，必須福德因緣具足，才能增廣福壽，綿延無量。
如何培植福壽的因緣呢？依佛教的看法，福壽不是上天所賜，不是他人給予，而是自己的業力感得，所謂自作自受，自己的淨行善業能為自己帶來無盡的福壽，自己的劣行惡業也會斷絕福壽的因緣，糟蹋自己的幸福。佛教所講的五戒，不偷盜就能擁有福報，不殺生就能永保長壽，因此遵守佛教的五戒，就能得到福壽。
《八關齋經》也說，受持八關齋戒“福不可稱計”。《法句經》則說：“能善行禮節，常敬長老者；四福自然增，色力壽而安。”《法苑珠林》也告訴我們，如果實踐七種布施法門，可以獲得無量的福壽：（1）設立佛像僧房；（2）種植樹木果園；（3）常施醫藥救病；（4）打造船隻渡人；（5）建設橋梁道路；（6）點燈鑿井施茶；（7）建造浴廁便民。《大教王經》更說：“欲得福祿，欲得長壽，福慶增盛，果報圓滿者，應當作善，莫損僧寶，不滅法寶，不除佛寶。所得王位亦不動搖，所作大臣亦不損壞，所得人身延年益壽。”三寶、父母、師長、弟子、病人、急難、根缺、百苦，都是我們生長福壽的福田。
此外，古德說：
心好命又好，富貴直到老；
命好心不好，福祿變禍兆。
心好命不好，轉禍為福報；
心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最好存仁道；
命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯；
修心一聽命，天地自相保。
一切的福壽果報都離開不心地的修持；心地純善，平時又能與人結緣，培植福壽的因緣，自然富貴隨身，長命百歲。存心險惡，雖然能夠左右逢源，享受一時的快樂，但是轉瞬間就變成災難禍殃。譬如搶劫偷竊別人的財富，雖然得到短暫的欲樂，但是卻埋下日後服刑受苦的惡因，好比以舌頭舐食劍上的蜂蜜，雖然嚐到甜美的蜂蜜，卻把舌頭也割傷了。因此雖然眼前因緣不具足，隻要宅心仁厚，心存慈悲，有一天災禍也會轉變成幸福。
求福添壽的因果之道固然經中多所明示，然而社會上一般人總認為要長壽多福，應該向神明、菩薩、佛祖祈求，把信仰建立在貪求、饜取的層次上。其實《法句經》說：“祭神以求福，從後觀其報；四分未望一，不如禮賢者。”福壽並不是有求必得的，如果自己不去培植福壽的因緣，福壽是不會憑空降下的。所謂“生天自有生天福，未必求仙便成仙”，自己不努力去自求多福，而把一切的責任完全推諸神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一塊沉甸甸的石頭放在水中，卻違反常理地希望石頭不要沉入水底；相反的，《龍舒增廣淨土文》說：“現世多為吉善則增福壽……現世多為罪惡則減福壽。”如果我們所作所為合乎因果法則，應該享有福壽的果報，龍天神明也無法一手遮蔽，抹殺我們所應享有的果報，正如漂浮在水麵上的熱油，縱然有人祈求說：“油呀！油呀！請你沉下去吧！”油是不會和他相應沉澱水底的。因此福壽的獲得，是別人所無法操縱的，即使神明也不能掌握我們的生死禍福，一切都取決於我們自己是否努力去播種福壽的種子。
福壽具足雖是世人普遍的願望，尤其“五福臨門”——福祿壽財喜這五福齊降門庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真擁有這五福，人生就美滿無憾了嗎？人生的幸福快樂就僅僅止於這五福的獲得嗎？其實世間一切都是有為法，福壽本身有時也有它們的缺陷，不是無漏究竟的。舉例說，一般人常欣羨別人說：“你真有福氣！”有“福”就會有“氣”，福是伴隨著氣一起而來的。譬如兒女成群，兒女所帶來的閑氣也不在少數，幼小時擔心他身心的成長；長大了憂心他能否成龍成鳳；即使成家立業了，還要掛心他家庭是否美滿、事業是否順利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！兒女多，福氣多；錢財多，福和氣也如影隨形接踵而至。錢財多，有時固然可以享受聲色之娛，但是錢財有時也會帶給我們意想不到的煩惱，何況周轉不靈時，被銀行催討還貸時那種焦慮的滋味，如同烈火焚身一樣難忍。
福和氣，如身影一般關係非常密切，壽和老也如孟光之不離梁鴻，無法分開。如平時我們也常聽到有人說“祝你長命百歲”，甚至說“願你活到120歲”。
活到120歲的人瑞也許是人人羨慕的對象，但是一個人如果真的活到120歲，也許他100歲的兒子已經壽終了，80歲的孫子也逝世了，甚至60歲的曾孫也撒手塵寰，一個白發皤然的老人活得這麼長久，就為了要為兒孫送葬？這樣的120歲，生命的意義究竟在哪裏呢？
所以，佛教認為世間上的福壽並不究竟，不是我們所要追尋的目標；不過佛教也並非排斥對福壽的追求。隻是佛教主張“求福當求智慧福，增壽當增慈悲壽”。隻有福報，沒有智慧，就如獨輪難行，單翅難飛，必須融合了智慧的福報才能功行圓滿，有了智慧，才能把自己的福報回饋給一切眾生。同樣的，隻有長壽而不知行善，這種長壽對眾生而言，沒有存在的意義。因此我們應該追求的是智慧福、慈悲壽。