古印度文體多以四句讚頌，無論幾言，隻要是偈，便以四句為偈。四句偈，是一種韻文體的詩歌。
《金剛經》中說受持此經，乃至四句偈，為他人說，這樣的福德勝過以滿三千大千世界的七寶布施。由此可知，「四句偈」在《金剛經》中的重要。
茲將本經重要的四句偈介紹如次：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
佛陀四十九年所說之法，精髓就在這四句。因為世間一切法相都是暫時性的因緣假合。對於所有的現象，對於一時的人我應對，或現下的毀譽成敗，若有住於心，便容易生煩惱，有種種分別比較。過去的不愉快，埋下了成心定見；現下的因緣順利，又成了將來未必事事順心的憂慮怨歎，怎樣能讓心清淨？
佛陀說「應無所住而生其心」，所以才又說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。
《六祖壇經》中說：「念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為係縛。於諸法上，念念不住，即無縛也」，我們在當下要盡力，但過去了即過去了，心不管住在怎樣的念頭上，煩惱纏縛，念念相續。無所住於心，才能真正清淨自在。
無我相、人相、眾生相、壽者相。
四相——「我相、人相、眾生相、壽者相」，皆從有「我相」而起。執著自我的種種欲求，分別自我與他人，就會產生分別出人我對立的「人相、眾生相、壽者相」等相。「我相」是由五蘊和合，自己無法主宰它；是緣生幻有，不能常住；若放下對我的執著，則後三相，隨之解開。「無我」就是「般若」。因此，要能從假我中借假修真，無我、無對待、無是非、無苦惱、無障礙，才能顯現真如般若實相的我。
如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。
所謂「法」，就是「軌生物解」，是指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解的根據。它可以代表一切的名詞，甚至於心裏想的觀念、思想，有形、無形的，都可藉由它表達。例如：花、房子、桌子等，隻要說出來，大家就能懂得是什麼意思。又說「法無定法」，所以說法是不可取，不可說，非法非非法。
「法」又稱法相非法相，有一首偈語說：「法相非法相，開拳複成掌，浮雲散碧空，萬裏天一樣。」若說拳頭是法，這個法可以法無定法，因為拳頭一張開又成了一個手掌。一切法是好是壞，是善是惡，也無一定標準，譬如拳頭，給你一拳，你會說我打人，拳頭是壞東西；假如拳頭替你捶背，你會說好舒服，再用力一點好嗎？這又變成為是一個好東西。所以真正般若的法，它不在差別上計較，所謂不思善不思惡，是超越善惡的一個真理。
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
這首「四句偈」主要的意思是說，清淨法身，非屬相貌，吾人應追求真理的法身佛，而不是從色與聲去執著見佛。
韓國的敬滿法師是一位有道的高僧。有一天晚上，從外麵帶回一個長發披肩的女人，一到房間裏，幾天都不出來，徒弟們心裏很納悶。幾天以後，終於忍不住衝到房內去，看到師父坐在床邊，替那個女人按摩，徒弟很生氣地說：
「師父，你這樣的行為怎麼能做我們的模範呢？」
「我為什麼不能做你們的模範呢？」師父說。
徒弟指著床上的女人：「你看！你看！你看！」
師父也說：「你也來看，你也來看，你也來看嘛！」這個徒弟真的向前一看，那一個女人鼻子沒有了，耳朵也沒有了，眼睛也陷下去，是一個痲瘋病人，師父正在為她做特殊的治療，因為這個病會傳染，所以沒有告訴其他人。這時徒弟慚愧地跪下來說：「師父！隻有你能，我們不能啊！」
親眼所見未嚐是真的，親耳所聽也未嚐是真的，所以我們要無眼耳鼻舌身意，除去這個分別，去體會那個真實的事情、真實的心，才是般若。若以色見我，以音聲求我，那不是佛。要怎樣才能見如來呢？見到緣起就是見到法，就是見到佛；見到般若，就見到如來；見到無緣大慈、同體大悲，你就能見到如來；有平等心，就能見到如來。