若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
「如來」是佛的德號之一。如來真性，如如不動，充滿法界，隨感而發，來固非來，有時隱藏，去亦非去，因無去來，故名如來。
來去，即有彼此的對待分別，已證得法身的如來，何處不是清淨法身的顯露？《金剛經》說：「如來者，即諸法如義。」所謂「如來」即親證「真如理體」者，而此理體如如不動，彌蓋恒河沙界，周遍三千大千世界，是「無所從來，亦無所去」。
《大乘起信論》說：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法；乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。」。
「如來」也是隨順世諦法，為了方便度化眾生而說。若有人認為佛既無四相，怎麼又言自己已成道果、為法王尊、於一切法自在無礙？「如來」就是法身真我。佛陀的來、去、坐、臥是隨順世間相，佛陀證果，但不住佛果之相。
有個庵主念佛已經二十年，一直盼望能親眼看見阿彌陀佛，驗證自己的修行。
終於，有一天晚上，夢見一位極樂世界的菩薩告訴他：「你對阿彌陀佛的虔誠已勝過一般人，因此，阿彌陀佛托我轉告你，明天會親自拜訪你。」
醒來後，庵主更歡喜虔誠的念佛。他端坐在佛殿前，口中佛號不斷，恭候阿彌陀佛聖駕的來臨。但是，等了一天，太陽都下山了，阿彌陀佛始終沒有出現。他開始懷疑，難道阿彌陀佛也會不守信用嗎？
晚上，菩薩又在夢中出現。正準備抱怨阿彌陀佛不講信用時，菩薩先開口說道：「你是怎麼了？阿彌陀佛今天見了你三次，你都不肯見他！」
庵主答：「沒有阿彌陀佛駕到的通報啊！」
菩薩說：「你真是有眼如盲！阿彌陀佛第一次在早上出現，扮成乞丐，才走到門口，你就叫侍者趕走他。到了中午，阿彌陀佛又來了，扮成一名女人，來到大殿，你連正眼都不瞧她一眼，她跟侍者通報說要見你，侍者說你從不接見女人！到了傍晚，阿彌陀佛化身為一條流浪狗，結果，一走近門口，就被知客僧用棒子嚇走了！」
庵主說：「我真不知道那就是阿彌陀佛。」
「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足色身見，何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
這是佛陀對住相的凡夫說，不可以從色與聲去執著求見佛陀，所謂佛有三十二相：色相、音聲都是因緣和合的假象，是為了度化眾生才顯現的，緣聚而現，緣滅則散，不過是一時的假名，哪裏是法身常住、無所從來亦無所去的如來？
「須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
佛陀隨緣說法不著法相，如來示現「說法者」說法，無非是應機施設，都是向無色相處現色相，在無言說中示現言說。所以稱「說法者」，也隻是如來隨順世間法而示說，因此對須菩提說，如果有人說如來「有所說法」的念頭，那是毀謗佛陀。因為一切言說，是開啟眾生本具的真如自性，為了斷除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？佛陀在《金剛經》也說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，就是要空去法非法相，要人連「佛陀有說法」的念頭，都不可生起住著。
有個法師來見大珠和尚，說：「我想問個問題，你能回答嗎？」
大珠說：「深潭月影，任意琢磨。」
法師問：「什麼是佛？」
大珠答：「清潭對麵，不是佛是誰？」眾人聽了都茫然不解。
法師又問：「請問大師講什麼法來度人？」
大珠說：「我沒有一法可度人。」
法師說：「禪師們全是談空說妙。」
大珠反問法師：「那麼大德是說什麼法度人呢？」
法師說：「我講《金剛經》。」
大珠問：「這經是誰說的？」
法師生氣說道：「你存心戲弄我，誰不知道這是佛說的？」
大珠說：「如果說如來有所說法，這就是誹謗了佛，是不了解佛的心意。如果說這經不是佛說的，那又是誹謗了經，請大德解釋解釋。」法師茫然無措。