我們平時看得見別人的臉，卻看不見自己的臉；我們有時知道這事那事，卻很難知道自己的心。常聽有人說“你不了解我”，其實自己又何嚐了解自己？隻有了解自己的心才可能認識自己，然而我們的心究竟是什麼樣子的呢？先從幾則中國成語來看對於心的一些比喻。
我們形容心意不定說“三心二意”；形容心思飄忽散亂說“心猿意馬”；如果瀕臨瘋狂，凶猛可怕，我們就形容為“心如狂象”；一旦此心突發奇想，妄念迷心，我們說是“鬼迷心竅”。除了用鬼怪、動物來比喻，我們也用植物、礦物來形容心的無情，如“心如冰水”、“心如鐵石”，心實在是冷冰冰、硬邦邦的。有時候我們又用“心為畫師”、“匠心獨運”來形容心思的巧妙，能造就種種不凡的事物。有時也說“心如怨賊”，既占據我們內中的殿堂，又鼓動我們的眼耳鼻舌身諸根去做各種壞事。王陽明說得好：“擒山中之賊易，捉心中之賊難”。
佛經上常用隨色牟尼寶珠來引喻人心神妙、變化莫測而無可捉摸。所謂“隨色”，是說它能隨色而變，珠近紅色則變紅，近黃色則變黃，置於天堂則變天堂，置於地獄則變地獄，置於佛前則變佛，推之餓鬼畜生、男女老幼、販夫走卒之前，亦皆隨類而變。而珠之本色無法得知，心之本形一無可尋，這就是珠所以名珠、心所以名心的意思。
另一種相反的情形在醫學昌明的今天也不乏其例，那就是腦細胞已死、分別能力已斷絕、僅靠著各式導管輸送養分而“殘存”的植物人；因為無心，就算活著，已不是真人了。
大部分時候我們把心看作一位領袖，而有“心君”、“心王”之稱。心統領了眼耳鼻舌身等五官百骸，好的“心王”能夠領導我們成就許多功德，如果領導不當，便會使我們走入歧途，造成禍害。
心是我們真正的主人，但這主人常虧於職守。元朝許衡在一次兵荒馬亂中逃到河陽，幾天下來又饑又渴，連水都喝不到。路邊剛巧有梨樹，眾人爭先恐後地取食，唯獨許衡在樹下正襟危坐。旁人疑惑地問他：“吃了這梨子，既可解饑，又可解渴，你幹嗎不吃啊？”許衡神態自若地回答：“這梨子是別人所種，是有主之物，怎麼可以隨便摘食呢？”眾人哈哈大笑，紛紛說：“現今人家都在逃難，這梨樹的主人不知逃到哪裏去了，何必管他呢？”許衡正色道：“難道說梨樹的主人不在了，連我們自己內心的主人也不在了嗎？”
假如我們的心能夠為自己做主，何必去求神問卜呢？如果我們的心有主人，又何必去聽信別人的是是非非、謠言諂語呢？
·佛光菜根譚·
存好心是——
以真誠心對治虛假心，以般若心對治愚癡心，
以慈悲心對治嗔恚心，以感恩心對治怨恨心，
以虔誠心對治輕慢心，以公平心對治偏狹心，
以包容心對治怨懲心，以進取心對治放逸心，
以淡泊心對治虛榮心，以改過心對治執迷心，
以慚愧心對治無恥心，以恒長心對治無恒心，
以律己心對治縱欲心，以積極心對治消極心。
怨親平等
佛經上記載的常不輕菩薩，每當外道以惡言相向、棍棒瓦石加之時，他仍然會以恭謹誠懇的態度回答說：“我不敢輕慢你們，你們將來會成為正等正覺，你們都是未來的佛陀。”
常不輕菩薩有這種忍辱精神，有極其寬博的心量來包容，才可能一次又一次地誠於中而形於外，恭恭敬敬地對那些凶惡嘴臉的外道合掌致禮。
通常我們把人類稱作“有情”，由於是“有情”，打自一出娘胎，獨自呼了第一口氣，人不待教導即知道要愛人、要人愛。繈褓時候愛父母，要父母疼愛；長大後愛兄弟朋友，要兄弟朋友相愛；成家後愛妻子兒女，要妻子兒女敬愛。孟子說“惻隱之心人皆有之”，現在我們也可以說“愛人之心人皆有之”。不但是有愛人之心，而且更有愛物之心。我們一睜開眼，極目之所及，隻要是美好的事物，不論財富、健康、知識、器具、風景、花卉、音聲、食物等，無一不令我們愛羨不已。亦即由於“有情”這種愛人、愛物的情性使然，反映於外在世界，而使得我們的文學著作中充滿著多少感人的詩篇。因為心有所愛，所以生死煩惱就緊緊地束縛了我們。
人人都擁有如許愛人、愛物的天性，在這個萬法如五彩繽紛的世界裏，我們逐漸成長，學習如何認識這個社會。這個社會，凡是好的就都是可喜的，壞的就是可惡的；美的就是可愛的，醜的就是可賤的；強大的就是可佩的，弱小的就是可憐的；尊貴的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小兒在看電影聽故事一般，一開場就急忙問誰是好人誰是壞人，然後才能安心地看下去，聽下去。
在這種是非對峙的知見視野之下，我們的心被限製，變得狹隘，我們所能愛的也局囿於諸種有形有限的條件之中。因此，妻子愛丈夫，心中便隻容得下丈夫而容不下公婆；後母愛自己的親子，心中便隻容得下親子而容不下丈夫前妻的兒女；愛自己的親人，便隻有自己所親、所愛者才是心上人，而容不得外人也擠入我們的心房一角。即便有時我們也坦誠地反省自己、責求自己，希望自己能放寬心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成見又鯁礙在我們的心中——一下子是地域觀念的作祟，所謂本省外省、南方北方、客家閩南、藍眼珠褐瞳仁等差別，便使我們莫名其妙地親近某甲而疏忽某乙；一下子又是團體派係、利益衝突的陰影，使我們每一次看到對方就產生不共戴天的錯覺。無怪乎佛經中把“人我心”比喻成海水、須彌。一旦“人我心”興風作浪，就會使得心海洶湧澎湃而造下如須彌山一樣高的惡業。
“宰相肚裏能撐船”，大凡能夠出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來得寬廣，無論是稱譏毀譽、榮辱進退、善惡正邪，一概都能涵容而泰然自若。
佛教把“怨憎會”看作是人生八大苦之一。有時候我們能夠心平氣和地關愛他人、欣賞他人，接待幫助與我們毫無關係的陌生人，發揮出我們最大的同情心為社會上一些患難痛苦的人分憂，解衣推食。然而隻要冤家仇人一出現眼前，就忍不住要橫眉怒目、咬牙切齒，愈看他愈不順眼，簡直恨不得能將他一拳打死，一腳踢到西伯利亞，再也不必看到，直應了俗話所說的“眼中釘、肉中刺”。
所有這些是非、善惡、有無、好壞、榮枯、人我、福禍、美醜等分別對待的偏狹知見，我們一日不能破除，就無法了解快樂圓融的境界；我們一日不能超越，就無法體會佛陀心包太虛的襟懷。佛陀的心包容了一切天地、一切眾生、一切虛空，他不但愛親人，甚至愛仇敵，把背叛他且又幾次謀害他的提婆達多也當成善知識、增上緣。如果沒有黑暗，哪裏有光明？如果沒有罪惡，哪裏有善美？如果沒有魔王，哪裏有佛道？佛陀本著“無緣大慈，同體大悲”的精神，即連怨親也視同平等而予樂拔苦。佛陀的心就像虛空一樣，虛空中有山有水，有花有樹，有日有月。虛空中充滿一切，佛陀容納了一切。
《六祖壇經》說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”心、佛、眾生，三者無差別，佛就是眾生，眾生就是佛。其差別隻在心的迷悟——迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立；悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝眾，心包太虛。各位知道嗎？我們的心原本也與佛陀一般能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴、何等寬大啊！我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗；我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德；我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切；我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。
“若人欲識佛境界，當淨其心如虛空”，我們若想和三世諸佛平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、兒女可愛，乃至公婆妯娌都很可愛；不隻自己的親子可愛，丈夫前妻的兒女也很可愛；不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外麵的同事、社會上的眾人、世間的芸芸眾生，每一個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。
·佛光菜根譚·
種瓜得瓜，道理分明；
好因好緣，如影隨形。
生命之所以有意義，在於能為生命留下曆史，
為社會留下慈悲，為自己留下信仰，為人間留下貢獻。