不識本心，內中不定，則心會隨物轉；能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉。“一切唯心造”，若能本著清淨心來看一切，一切就都是淨土。所以《維摩詰經》說：“欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。”六祖曾對法達比丘開示：“心迷法華轉，心悟轉法華。”這是說誦經貴在明了經旨，心行體會，悟入自性，便能轉經功德而受用不盡，否則徒然口誦心不悟，誦念千百遍而反被經法機境所轉，愈自迷亂本心罷了！《楞嚴經》也說：“若能轉物，即同如來。”
“心如工畫師，能畫種種物。”民國初年，圓瑛法師在北京天壇講解《楞嚴經》，天天講“三界唯心，萬法唯識”，每天講兩小時，每講完一小時便休息十分鍾，休息時大家可以自由發問。當年的北京是個學者輻輳、名流輩出的文化大都會，當時在座聽講者中就有一位信奉唯物論的教授，他問：“你每天講‘三界唯心，萬法唯識’，我認為不合真理。我們講唯物的，一切都要拿出證據才可確信。你既然說一切唯心所現、唯識所變，那麼現在不要講理論，我要你用事實從心中變出一匹馬來！”圓瑛法師一聽：對方要自己像魔術一般事實上變出一匹馬來，這怎麼能呢？但他回答說：“你這個問題，我第二天會把答案掛在牌上，你要看我變馬，請你明天來看牌。”圓瑛法師當時並非胸有成竹，因此當天晚上整夜想不出也睡不著，一夕輾轉反側，直到天漸破曉、雞已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌來，當下揮毫：“趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？”
大畫家趙子昂擅長於畫馬，他為了畫一百匹馬天天研究馬的形態、動作、神情等。由於過度入神，有一天他睡眠中真魂出竅，變成一匹馬。他的夫人準備上床休息，一掀開帷帳，見床上赫然橫著一龐然大物，頓然嚇昏。夫人倒地的聲音驚醒了夢中的趙子昂，他忙把夫人扶起救醒。夫人一睜開眼，連呼：“不得了！床上有一匹馬啊！”趙子昂回顧床頭，心想：床上哪裏有馬？剛才明明是我在睡覺嘛！日後一想，才明白：一定是自己天天想馬，一切唯心，因此自己就變成一匹馬了。
所謂“物隨心轉”，趙子昂畫馬變馬這件事曆史上也記載著，圓瑛法師便引用這個故事拿去掛牌。侍者一看牌中所記，欣喜非常，直道：“我們的法師實在有大智能啊！”旁邊另一侍者卻說：“真僥幸！還好對方要求的是變馬，要是說變牛，又如何變得出呢？”圓瑛法師一聽，大聲道：“回來！回來！再把這話說一遍，須知畫馬既能變馬，畫牛又焉能不變牛呢？”
由上可知，世間一切皆可從心而變現，隻看我們的心是否由自己做主，是否能靜定不迷，是否能包容廣大而巨細靡遺，即連一微塵、一芥子也不以為小，縱是大千世界也不以為大。人們常對所愛者說：“你是我的心上人。”其實，不隻所愛者是我們的心上人，所有一切世上的人、一切世上的物，都應該是我們的心上人、心上物。
·佛光菜根譚·
人，要從愚癡迷夢中覺醒，才能認識生命的真諦；
人，要從向外貪求中回頭，才能找到內心的寶藏。
心內的般若
八指頭陀寄禪長老幼年沒有讀過書，一日過洞庭湖，在船頭上脫口而出一句妙詩“洞庭波送一僧來”，眾人皆驚歎。
這句詩不但有文學的韻味，而且富有禪機。寄禪長老沒有上過學，怎麼能作出這樣的好詩呢？這就是從心內而來的般若智能。心內的世界燦爛，多彩多姿，都是吾人開拓的，因為那本來都是我們的本性。心內的般若是我們的根本，心外的知識是我們的枝葉，根本有了，枝枝葉葉自然生長。我們過去忽略了自己心內的般若，忽略了根本，隻在枝末上探討，往往費了加倍的力量，收獲反而有限。心內的般若，就是我們每一個人的能源，就是我們的本性。佛教講“眾生皆有佛性”，每一個人皆有成佛的可能；有成佛的“能”，這個“能”就是我們的本性。真正的能源，應該是我們心內的般若。科學家有了般若智能，發掘本性裏的能源，可以把人送到太空，送到月球；哲學家把自己本性的能源發掘出來，對宇宙人生可以做更深入的探討。任何一個學說，如果有特殊的成就，都必須要向自己心裏的能源探討。
什麼才是心內的般若？
其一，本有的佛性是我們心內的般若。佛陀在菩提樹下初成正覺，第一句話就發出他證悟後的宣言：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相，隻因妄想執著而不能證得。”如來的智能德相就是我們的佛性，也就是我們心內的般若。我們為什麼要懷珠作丐、有寶還窮呢？
其二，內證的真如是我們心內的般若。真如和佛性是異名同義，我們輪回生死，能夠萬劫千生，是靠我們有個真如。我們能離生死煩惱，也是靠我們的真如。真如好比一塊黃金，盡管你把它製成戒指、手環、耳墜、手表，但黃金的本質是不變的。吾人就靠這不變的真如，可以升華自己、淨化自己。
其三，無住的心境是我們心內的般若。《金剛經》說：“應無所住，而生其心。”因為吾人心有所住，所以心有所偏、心有所執。如那無住的心境，就是無限、無量、無邊、無盡。如果吾人有了無住般若，又何須斤斤計較蠅頭小利或人我是非呢？
其四，永恒的本體是我們心內的般若。世間的一切都是短暫而無常，唯有心內的般若才是我們永恒的本體，我們每個人都應該找自己的根，找自己永恒的生命！找根，找永恒的生命，先要體證心內的般若，一通百徹，世間的知識就從自性般若中流出。
·佛光菜根譚·
一個人心量有多大，事業就有多大；
一個人心能容多少，成就就有多少。
心的主人
從前一個大富翁有四位夫人，他最寵愛年輕嬌美的四夫人。後來，富翁患了不治之症，臨終前他對四夫人說：“我平常對你最好，你陪我一同死好嗎？”四夫人驚叫道：“不！生時同在一起當然好，但死後在一起有什麼好呢？”
富翁又向三夫人要求，三夫人說：“我年紀還輕，以我的美貌還可以改嫁，怎能跟你一道死呢？”
富翁問二夫人，二夫人搖手說：“家務事一向是我在料理的，我總不能不顧家啊！”
富翁無可奈何，最後對大夫人說：“我過去對你太冷淡，我現在就要死了，一個人到陰曹地府非常孤單，你願意隨我一起去嗎？”大夫人極其莊重地回答：“嫁夫隨夫，我當然願意陪你一道去死，我永遠跟你在一起。”
這個故事中，富翁生前時刻離不開的四夫人可以喻指我們的身體。每個人都喜歡把身體裝飾得年輕美麗，但年輕美麗並無助於我們的未來。想要再嫁的三夫人就是喻指我們的財富，人一旦死後，所有的財富都會變成別人的。照顧家務的二夫人則是喻指曾經患難與共的親友，在我們即將去世時，這些親戚朋友在世間還有許多未完成的事，也因此，頂多隻能在送葬的行列中送上一程。而那一向不受重視的大夫人就是我們的心識，我們生前隻知道貪戀五欲、眷顧親朋、保養身體，而往往忽略了我們的心識。直到一期生命結束時什麼也不能帶走，能帶走的隻有我們的心識，所謂“萬般帶不去，隻有業隨身”就是這個意思。
我們的心不隻是這一生屬於我們，而是生生世世、永永遠遠都屬於我們，我們卻經常忽視它。明知身體頂多用幾十年而已，我們卻用盡各種方法來保護它。至於金錢的保有，盜賊可以搶劫我們的錢，水火可以吞噬我們的錢，不肖子孫也會揮霍我們的錢；錢財原本是五家所共有而非我們一己所私有，我們卻用種種方法來保有它，而不去愛惜遠比金錢更寶貴的心。