第四十四篇德章 [王本八十一章]
信言不美， 聽來很有說服力的主張往往不好，
美言不信。 好的主張往往不易被人接受。
知者不博， 有某方麵專門知識的往往不全麵，
博者不知。 全麵的往往沒有專知。
善者不多， 能幹的往往所得並不豐厚，
多者不善。 所得豐厚的往往不太能幹。
聖人無積。 有道之君超越了私有積蓄的觀念。
既以為人，己愈有； 為他人做得越多，就越富有；
既以予人矣，己愈多。 給予他人越多，自己所得就越豐厚。
故天之道，利而不害； 故而，天的行為法則，隻有利而從不有害於眾生命；
聖人之道，為而弗爭。 有道之君的行為法則，隻幹事而從不與民爭利。
本章從帛書乙本，甲本毀損較多，從保留部分看，與乙本同。
本章第二、三句，王本與乙本出入較大，作：“善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”雖然看上去隻是以“善者不辯，辯者不善”替換了“善者不多，多者不善”，並將第二與第三句的位置換了一下；開頭三句話中，實際上隻有一字之差，但這一字之差（“辯”與“多”），卻導致了三句話的意思整個都顛反了。
因為從“善者不辯，辯者不善”看，“善者”明顯勝過“辯者”，按同構原則，“信言”勝過“美言”，“知者”勝過“博者”，這已成為曆來注本的定式，區別隻在對此的具體解釋上。
但我從《老子》中關於“美”、“信”的用法上，得出結論，“美”應高於“信”。“信”隻是對“言”的評價，與“善”是對“行”的評價一樣，都隻是一種主觀評價，不太可靠的，受時間等條件的局限很大。而“美”不僅是對“言”、對“行”的評價，也可用於對“物”的評價，是種比較客觀的評價，比較可靠，不大受時間等條件的影響。（請讀者參閱《第二篇道章［王本二章］》對“美”的解釋。）所以，應是“美言”高於“信言”。但這樣理解，又與“善者不辯，辯者不善”的句式不同構了。及至看到帛書乙本作“善者不多，多者不善”，則恍然大悟，原來是上了後人篡改原文的當。
從下文“既以予人矣，己愈多”看，“多”還是一個客觀性的描述性的評價，說“多者”勝過“善者”，應能通。
同理，“知”也是對“言”說的。“信”是對“言”的外部評價，“知”是對“言”的內部評價。而“博”又是一種較為客觀性的描述性的評價。“博，大也。”（《廣雅·釋詁一》，《詩·魯頌·泮水》“戎車孔博”《陸釋》）“博，廣也。”（《玉篇·十部》，《楚辭·離騷》：“思九州之博大兮，豈是其有女？”）“博，普也。”（《增韻·鐸韻》，《論語》“君子博學於文”）“博”與“知”相對而言，意譯為“全麵”，“知”則指“專門的知識”。古時重通才，“聖，通也”（《說文》），故說“博者”勝過“知者”應能成立。而且從《老子》的整體思想來說，一直認為有道之君不必在某方麵最有知識、最有能力，不須事必躬親，隻要能善於聽取意見，善於幫助萬物成就，善於調解利害衝突，不利用權勢一意孤行、謀求私利、造成障礙就行了，所以“知不知，上；不知知，病”，“博者”應勝過“知者”。本來有“善者不辯，辯者不善”在中間一攪，弄得“博者”與“知者”的關係也迷惑起來。“辯者”換成“多者”，意義與句式結構的矛盾之處，就迎刃而解了。
本章既是通行本最後一章，若看作全書最後一章，也應對全書作一個點睛式的總結。上篇德章總結了一種理想的政治理念，也可以說是一種“美言”吧。本章則是從形而上的高度，對“言”與“行”的性質與價值，作了一番分析與比較。從而闡明本書是“美言”、“多者”、“博者”，正言若反，是相當實用的，希望侯王能知之、行之。假定《德經》是老子從前賢著述中摘錄出來的，那麼，用“重言”來肯定本書的價值，也是比較合適的一種方式。