《尚書·虞書》中記載：“要統一數字、音律、曆法、度、量、衡器。”百姓因此才能夠統一意誌，無論遠近，才能有依據的憑信。伏羲演繹八卦，即是運用數字。在黃帝、堯帝、舜帝時代，數字的概念已經十分清楚。經曆夏商周三代帝王的不斷完善，還有相應的製度保證，“數字、音律、曆法、度、量、衡器”更趨於完備。周王室衰落之後，天子不能製止下麵諸侯改變製度。在談到後代帝王須遵循的製度時，孔子曾經強調：“對待度量衡器、曆法的修訂，要持慎重態度，整頓吏治，在隱居者中發現人才，治國理政，才能夠看出成效。”漢朝建國初期，北平侯張蒼負責製定曆法，修訂度量衡器；在武帝朝，朝廷設置樂府，安排官員，重新修訂曆法。平帝元始年間（公元1-5年），王莽主持朝政，沽名釣譽，在全國征集懂得曆法的士人，有一百餘人，由羲和劉歆負責，修訂製度，而後奏請頒布，計劃安排的極其周詳。刪去不實成分，取其合理部分，以著作下麵的文章。
第一數字要準確，第二音律要和諧，第三度量要有標準，第四量器要有標準，第五衡器要有標準。數字以三五為基數，由小到大，各種數據錯綜複雜，從往古的經驗來考查，對比各種衡器、量器的大小，音律的和諧，參考古今典籍的記載，找出相互間的數據聯係，明白製定數據的依據。
數字的排序，有個、十、百、千、萬單位，在計算各種物體時，需要用到數據，以順應天命。《尚書》中講：“算術要準確。”音律以黃鍾響聲的最高值為基準，從一開始，按照十二時辰排列，依次乘以三（如子為一，醜一乘三得三，寅三乘三得九，以此類推），至亥時，即有了十二位數字，可以推算出十七萬七千一百四十七這個數字，這即是五行陰陽變化需要的數字。有一種計算方法，將一把竹棍，直徑一分，長六寸，二百七十一枚，為六觚之數，形成一握。直徑為乾卦黃鍾律的十二分之一，長度為坤卦林鍾呂的長度。數字以《易經》大衍五十為基準數字，以四十九作為一個基數，組成陽卦六爻，得出周流六虛之象。以此來推斷音律、曆法，製造計算用的各式工具，工具有畫出圓形的規和畫出方形的矩，用權配合，衡量物體的輕重，用準繩，測量物體的精度，無論是探密索微，還是鉤深致遠，均要使用這些工具。測量長短，不失毫厘，度量容積，不差分毫，權衡物體，不缺圭撮。開始計算，在十位數上加減，增加到百位數，擴大至千位數，再到萬位數，計算時要縝密。計算的方法布告天下，從小學起，即開始學習這些知識。太史製定具體的學習方法，羲和負責此項工作。
音律，分為宮、商、角、徵、羽。此乃五音，這是製作音樂的樂理，以樂理為指導，才能製作音樂，人們通過音樂，蕩滌靈魂，端正思想，實施教化，移風易俗。奏音的樂器，分為八類：用土製作的樂器叫做塤，用匏製作的樂器叫做笙，用皮製作的樂器叫做鼓，用竹製作的樂器叫做管，用絲製作的樂器叫做弦，用石製作的樂器叫做磐，用金製作的樂器叫做鍾，用木製作的樂器叫做柷（zhù）。五聲調和，八音和諧，即可以製作音樂。商又稱為章（量），用以測量成熟後的物體；角，即是觸，植物的種子頂觸地麵，長出幼苗；宮，在物體中間，居於中央，可謂四通八達，各種聲音由此發出，是四聲綱領；徵，是祥瑞、福祉，物體繁盛，即有了福祉；羽，是宇宙，聲音傳達至這裏，變得更為豐富。音樂的聲音，中間是宮，以角（幼苗）頂觸地麵（開始），到了徵變得繁盛（福祉），到了商成熟，到了羽保羅萬象，四聲而變為五音，以宮作為綱紀。從五行來看，角對應木，在五常中為仁，在五事中為貌；商對應金，在五常中為義，在五事中為言；徵對應火，在五常中為禮，在五事中為視；羽對應水，在五常中為智，在五事中為聽；宮對應土，在五常中為信，在五事中為思。君、臣、民、事、物，五者關係，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。此唱彼和，八方呼應，這即是君臣位事間的關係。
五聲的本源，均來自於黃鍾音律。以九寸為宮調，或增或減，而後定出商、角、徵、羽的音高。九與六表示天與地之間的關係，也表示陽與陰之間的關係。音律有十二律，六陽為律，六陰為呂。律代表陽氣，十二律統領氣息，摹仿事物，第一為黃鍾，第二為太簇，第三為姑洗，第四為蕤賓，第五為夷則，第六為無射。呂代表陰氣，通過陽氣，發出氣息，第一為林鍾，第二為南呂，第三為應鍾，第四為大呂，第五為夾鍾，第六為仲呂。以上比喻，又稱為三統音律。據古人講，音律由黃帝製作。黃帝派出泠綸，在大夏西邊，昆侖山北麵，人們砍伐解穀中生長的竹子，那裏的竹子厚薄均勻，砍斷竹節的兩端，取出中間部分吹奏，按照竹節發出的聲音，定出黃鍾的宮調。製作十二個竹筒，用來摹仿鳳凰的鳴叫，六個摹仿雄鳳鳴叫，六個摹仿雌凰鳴叫。參照黃鍾宮調，再定出其它音調，這即是音律的來曆。在天下大治時，天地之氣祥和，社會風氣良好；有了天地間的良好風氣，有了一年內十二個月的風正氣順，即可以製定出音樂的十二律、呂。黃鍾：黃色，是中正顏色，是君王服飾的顏色；鍾，是動的意思。天的中間數字為五（一、三、五、七、九），以中間數字五為音律數字，聲音在宮上，五聲中沒有比它更響亮的。地的中間數字為六（二、四、六、八、十），以中間數字六為音呂數字，音律有形有色，顏色為上黃，五種色彩，以上黃為最豔麗。陽氣處於黃泉深處，地下萬物萌動，這是陰、陽、風、雨、晦、明六種氣息的元氣。以上黃為音律元氣，為的是強調宮調。宮調通過陽九唱響，再通過陰六和諧，產生出無窮變化，在六爻之位，不斷地變化。宮位從子位開始，子位對應十一月。大呂：呂，即是旅，這是說此時陰氣最盛，呂幫助黃鍾疏通氣息，讓萌芽破土而出。宮位在醜位，醜位對應十二月。太簇：簇，是湊的意思，此時陽氣勃發，觸動地上萬物。宮位在寅位，寅位對應正月。夾鍾，此時陰氣在兩旁幫助太簇疏通四方氣息，讓萬物在地上萌發。宮位在卯位，卯位對應二月。此時要姑洗：洗，即是清潔，此時陽氣洗滌萬物，使其清潔。宮位在辰位，辰位對應三月。仲呂微陰，在此時開始萌動，還未形成，困在裏麵，通過“姑洗”，疏通氣息，促成萬物生長。宮位在巳位，巳位對應四月。此時萬物已欣欣向榮，成為蕤賓，蕤，即是繼，賓，即是導，此時陽氣導引陰氣，繼續滋養萬物。宮位在午位，午位對應五月。此時是林鍾，林，即是君，此時陰氣接受任務，蕤賓幫助君主，萬物生長得更加茂盛。宮位在未位，未位對應六月。此時是夷則，則，即是法則，此時的陽氣端正法度，讓陰氣傷害應該遭受毀棄的萬物。宮位在申位，申位對應七月。此時是南呂，南，即是任，此時陰氣傷害已經長成的萬物。宮位在酉位，酉位對應八月。此時是無射，射，即是厭，此時陽氣搜尋萬物，陰氣將該剝落的萬物剝落下來，持之不懈，不停地剝落。宮位在戌位，戌位對應九月。此時是應鍾，此時陰氣響應無射，將該收藏的萬物收藏起來，與陽氣一起，封閉在地下。宮位在亥位，亥位對應十月。
三統律，按照天上星辰運行，地上萬物變化而設計，人們按照三統律，對具體事物給予具體解釋。十一月，在《乾》卦中，從九開始，陽氣伏在地下，開始聚為一體，萬物萌動，種子處在太陰包圍之中，此時的黃鍾，作為上天的統領，以九寸，為音律長度。九的數字，是中和達到極致的數字，是萬物的始元數字。《易經》中說：“上天的道理，即是陰與陽。”六月，在《坤》卦中，從六開始，陰氣接受陽氣，撫育萬物，使之柔和，而後萬物蓬勃生長，在未時變得茂盛，種子成熟，因此說林鍾是大地的統領，以六寸，為音呂長度。六的林鍾，接受陽氣，繼而擴展，在六合之內變得強大，剛與柔在此時得以體現。《易經》中說：“大地的道理，即是剛與柔。”“乾》卦確定萬物的始元，《坤》卦決定萬物的生長。”正月，在《乾》卦中，爻卦從九三開始，萬物疏通，彙聚起來，在寅時破土而出，通過精心料理，使之不斷生長，而後以仁來撫育，以義來引導，讓各種物體，能夠各得其所。寅位，在五行中屬於木，在五常中屬於仁；它的聲音，是商調，在五常中屬於義。所以太簇由人來統領，以八寸為度，布設八卦圖像，伏羲氏以此，理順天地，通曉神明，用八卦圖形，解釋萬物的變化。“人立於世間，所遵循的道理，即是仁與義。”“在天成象，在地成形。”“後來的君王，總結天地的道理，從中找出天地運行的規律，輔以治理國家，安撫百姓。”這即是三律，也叫做三統律。
五聲音律還要符合三正，黃鍾在子位為天正，林鍾在未位，對應醜位，為地正，太簇在寅位為人正。三正從正位開始，以地正來對應，還要按照“陽”在東北醜位來調整。《易經》中說：“東北即使有損，仍然會有餘慶。”這是地正對應醜位的結果。黃鍾作為天正的宮調，那麼太簇、姑洗、林鍾、南呂則會以地正的樂聲來回應，沒有分毫之差。不再顧及其它音調，此時發出的音調，是統一的。如果不是黃鍾，而是其他音調，用它來對應的月份作為宮調，與之呼應的音調即會有差異，不能得到正音。這是黃鍾至尊的位置，其它宮調不能逾越。
《易經》中說：“天的奇數與地的偶數，合在一起組成卦象。”天的數字從奇數一開始，一、三、五、七、九，五位奇數相加，得出的和數為二十五，奇數在二十五結束。天的奇數用三來計數，一三得三，以二十五分之六，有二十五位數字，作為終天之數，得出八十一，用天地五位數字的合，得出的結果，再用十來乘，就是八百一十分，對應曆法的一統，十九年為一章，與八百一十分相乘，這是一千五百三十九年的章數，也是黃鍾實數。從這一點分解，即有了十二律的周徑。地的數字從偶數二開始，二、四、六、八、十，五位偶數，五位偶數相加，得出的和數為三十。地的偶數用二來計算，用二相乘（原來的數字總和為三十，這是五位數字相加的結果），相乘後得出六十，用得出的數字，再乘以六，得到三百六十分。這是一年的大約數字，也是林鍾數。作為人，繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，最終實現天地之功，以八的數字，再乘以八，八乘以八為六十四。這是天地變化的終極，以天地五位數字的合，用十來相乘，得出六百四十分，對應《易經》中的六十四卦，這是太簇的實數。《尚書》中講：“天的功業由人來實現。”天覆蓋大地，人則代表天來行使天的意誌，以五位合數相乘，“唯天為大，由堯實施。”以此來實現天的意誌。地以中位數六相乘，六乘六得出三十六，陰的道理即在相乘的數字中，陰主內，在中饋位置出現。天正、地正、人正三統相通了，即有了黃鍾、林鍾、太簇的律長，不會多出一分。
天的中數為五（天數一、三、五、七、九，五居中），地的中數為六（地數二、四、六、八、十，六居中），二者相接合。六是爻位，五是聲位，在六虛的位置上周轉。虛者，意思是爻位在變化中，帶動著音律的陰陽一同變化，上下運行，分出十二音位，音律、音呂才能和諧。太極的元氣，含天地人三合為一的元氣。極，就是中間。元，即是開始。在十二個時辰運行，首先在子時啟動，到了醜時以三相乘，得出三；又乘以三，到了寅時，三三得九；再乘以三，到了卯時，三九二十七；又乘以三，到了辰時，三乘以二十七得出八十一；又乘以三，到了巳時，得出二百四十三；又乘以三，到了午時，得出七百二十九；又乘以三，到了未時，得出二千一百八十七；又乘以三，到了申時，得出六千五百六十一；又乘以三，到了酉時，得出一萬九千六百八十三；又乘以三，到了戌時，得出五萬九千零四十九；又乘以三，到了亥時，得出十七萬七千一百四十七。此時的陰陽合為一體，氣在子時啟動，生出萬物。在子時萌發，在醜時發芽，在寅時脫殼，在卯時露出地麵，在辰時蓬勃生長，在巳時開花結果，在午時果實累累，在未時果實飄香，在申時收獲在望，在酉時采摘果實，在戌時收獲歸倉，在亥時享受喜悅。在甲時脫殼，在乙時奮力而出，在丙時長出莖葉，在丁時茁壯成長，在戊時枝葉茂盛，在己時果實累累，在庚時集聚營養，在辛時初嚐新果，在壬時開始收藏，在癸時安享收獲。陰陽的運行與轉換，萬物的開始與終結，就像音律、音呂，經過一定時間，變化的規律表現得一清二楚。
北鬥的玉衡、杓柄，是天的方位綱紀；指示著日月運行，星象分布。位置的參照，要以北鬥星作為坐標，與音樂有相似之處。音律、音呂的唱和，從始至終，要相互配合，音樂製作完成。北鬥的鬥柄指示星象的位置，陰陽萬物莫不是以星象位置來順應天理。以一個具體數字，來忖度它的乘積，比如說以法度為一寸，黃鍾的長度即為九寸。三分減一，往下是林鍾的長度（六寸）。林鍾的三分加一，往上是太簇的長度（八寸）。太簇的三分減一，往下是南呂的長度。南呂的三分加一，往上是姑洗。姑洗的三分減一，往下是應鍾，應鍾的三分一，往上是蕤賓。蕤賓的三分減一，往下是大呂。大呂的三分加一，往上是夷則。夷則的三分減一，往下是夾鍾。夾鍾的三分加一，往上是無射。無射三分減一，往下是仲呂。以這樣的方式，陰陽相生，從黃鍾開始向左旋轉，八八為一對（從辰時到未時得八，往下是林鍾。從未時到寅時得八，往上是太簇。音律上下相生，以此為依據。）。定音的法度用銅製作的樂器來定音。宮中的太樂官負責操作實施，由太常主管此事。
量度，以分、寸、尺、丈為單位，用以表示物體的長短。這也是來自於黃鍾的音長（律長九寸，尺長十寸，律九分增加一分為尺度，尺十分減去一分為音律，尺沒有律不成尺度，律沒有尺不成音律）。以穀子中等的穀穗來度量，一穗的長度，按照九十分為度，這是黃鍾的長度。一為一分，十分為一寸，十寸為一尺，十尺為一丈，十丈為一引，這是五種測量長度的單位。用銅製成法度，高一寸，寬二寸，長一丈，這就有了分、寸、尺、丈的量度。用竹子作為引的法度，高一分（表示陽），寬六分（表示陰），長十丈，它的方法是用矩來測量，有了高寬的數據，就有了陰陽的形象。分者，將極小的東西合在一起，可以分開。寸者，就是忖度。尺者，就是測量。丈者，就是張開來測量。引者，就是引申開來測量。測量的度，以分來區分，以寸來忖度，以尺來測量，以丈來張開測量，以引來引申測量。引者，就是無限大，可以引申到測量天下，具體掌握的的官員，是宮內的中官，由廷尉負責此事。
量器，有龠（yuè）、合（gě）、升、鬥、斛（hú），這是容器。龠也同樣來自於黃鍾，龠用來測量數量，測量物體的容積，以穀子中等的穀穗有一千二百個穀粒來計算，裝在龠中，再以井水測量其容積。二龠為一合，十合為一升，十升為一鬥，十鬥為一斛，這就有了五種容量的單位。容器的法度用銅來製作，內方而外圓，旁邊留有補充的地方。上部為斛，下部為鬥。左邊為升，右邊為二龠。形狀類似於爵，意思是用它來分配爵位、俸祿。上邊的用來表示斛、升、合，下邊的用來表示鬥和二龠，上邊的三種量度為天，下邊的二種量度為地，體型外圓而內方，左邊的為一升，右邊的為二龠，這是陰陽的圖像。圖像的圓為規，重達二鈞（三十斤為一鈞），每一鈞的物體重量，合一萬一千五百二十銖。按照黃鍾音律，開始於黃鍾，而後反覆，黃鍾是君王製器的象征。龠者，是黃鍾音律的具體表現，音律微動而產生氣流，而後有了物體容積；合者，是二龠的容量；升者，以十為單位，是十合的容量；鬥者，是把升聚集起來的容量，以十為單位；斛者，角鬥的合字，用角來盛，而後裝在鬥中，看有多少容量，也是以十為單位。所謂量度容量，就是將物體彙聚到龠，以二龠為一合，以十合為一升，聚集十升為一鬥，以角裝上十鬥為一斛。具體方法由太倉操作，由大司農負責。
衡權者，衡，即是平。權，即是重。衡器加上權，衡量物體的輕重。其道理如同磨刀石磨平物體一樣，是否準確，以垂下的繩子來測，向左旋為規，向右移為矩。以天上的北鬥來比喻，如同北鬥的勺柄，勺柄所指的方向，用來表明七政，所以又叫做玉衡。《論語》中說：“站立的位置，在前方可以看到北鬥，作為坐標，坐在車上，在側麵可以看到北鬥，作為權衡。”孔子還說：“以北鬥來衡量禮。”這是衡器在前邊指示方位，表示人處於南方。
衡的權重，有銖、兩、斤、鈞、石五種，用以稱重物體，判明物體的輕重。這也是來自於黃鍾。一龠的容量有一千二百個穀粒，重十二銖，十二銖的二倍為一兩。這是說二十四銖為一兩。十六兩為一斤。三十斤為一鈞。四鈞為一石。一鈞有一萬一千五百二十銖，按照《易經》六十四爻的數字相除，得出十八，《易經》有十八變之象。權衡的單位有五個（銖、兩、斤、鈞、石），以義來比喻，用來衡量物體，其差別，在於以衡器作為稱重的標準。秤錘（權）為圓形，有環孔，體積按照稱量物體的倍數來增加，回旋往複，終而複始，無窮已也。銖者，是最小的稱量單位，較大的物體，形體上有很大差異。兩者，兩個黃鍾管的重量。二十四銖為一兩，象征著二十四節氣。斤者，表示明確，包含有三百八十四銖，符合《易經》上、下二篇的爻數，是陰陽變化的象征。十六兩為一斤，是四極乘以四方的象征。鈞者，就是平均的意思，陽施於氣，陰化物成形，再達到平衡、平均才能夠成象。權重與物體通過均衡稱量，重一萬一千五百二十銖，用來象征萬物。四百八十兩，這是六旬行八個節氣的象征。三十斤為一鈞，這是一個月的象征。石者，表示大的意思，是權衡中最大的單位。權衡開始於銖，二十四銖為一兩，在斤上明確，在鈞上均衡，在石上終結，物體最大的重量單位為石。四鈞為一石，象征著四季。一石重一百二十斤，象征著十二個月。在十二個時辰終結，從子時開始，這是黃鍾的象征。一千九百二十兩，這是用來表示陰陽的數字。三百八十四爻，這是五行的象征。四萬六千零八十銖，除以四，得出一萬一千五百二十銖。經過四季，產生一歲，這就是五權。
權重與物體平均，就有了平衡。秤杆托平，就有了規。用規來畫圓，就有了矩。用矩畫出方形，就有了繩。繩垂下來筆直，就有了準繩。準繩筆直，秤杆產生平衡，秤錘和物體兩端均衡。這就是五項規則（權、衡、規、矩、繩）。規者，用來畫圓的工具，畫出來的圓，無論大小，都是以圓心為準；矩者，用來畫方的工具，畫出來的方，無論大小，都會有角度。規與矩，這兩種工具相互配合，加上陰陽協調，就能畫出任何的圓和方。準者，用來端平取正；繩者，垂下來一定會是筆直，用以表達經緯四通八達，準與繩接合在一起，權與衡相互配合，工匠就可以施展才能，製定法式，像輔弼大臣一樣，手握玉笏，輔佐天子治理天下。《詩經》中說：“尹氏擔任太師，掌握國家的權衡，使得四方安定，天子有了良臣，百姓得以安寧。”這五種象，意義相同。以陰陽來比喻，太陰者，處於北方。北，就是伏，陽氣伏在下麵，季節為冬天。冬，就是終，各種收獲最終要歸於收藏，可以稱量。水往低處走。有智慧的人，善於謀劃，謀劃的人身份重要，因此掌握有權。太陽者，處於南方。南，就是妊娠，陽氣孕育萬物，季節為夏天。夏，就是假，物體假大，將其撫平。火焰往上走。有禮的人循規蹈矩，處事公平，能夠公平，這叫做衡。少陰者，處於西方。西，就是遷徙，陰氣使得萬物下落，季節為秋天。秋，就是收斂，萬物需要收斂，進入成熟期。金屬的特性是變革，就是改動的意思。有正義的人，能夠成功，成功的人方正，這就是矩。少陽者，處於東方。東，就是動，陽氣使得萬物活動，季節為春天。春，就是蠢，萬物蠢蠢欲動，開始行動。木可曲可直。仁者適宜生存，能生存者則處事圓通，這就是規。規處於中央，陰陽之內，四方之中，經緯通達，能夠做到端正筆直，這就有了四季。在土中稼穡莊稼，使得作物生長蕃息。信者誠，誠者直，這就是繩。五種法則比喻五種事物，有輕重圓方平直陰陽的意義，有四方四季的概念，有五常五行的象征。這些法規在實施時，按照本身功能，發揮其作用。由大行令具體操作，由大鴻臚負責。
《尚書》中講：“我想知道六律、五聲、八音、七始的歌詠，用以向天下告知五言，你聽著”。我，這裏指的是舜帝。舜帝的意思是用律、呂調和五聲，用八音樂器，合成為音樂。七者，就是天、地、四季與人的關係，用以歌詠人倫五常（仁、義、禮、智、信）。聽要順應天地，合乎四季，符合人倫，陰陽有據，情性有理，以仁德來實施教化，以音樂來感化人民，莫不歸為一統。隻有聖人才能夠統一天下人民的意誌，舜帝因此要了解這些。現在皇上招攬群臣，群策群力，討論道學，修訂法典，協調音律，審理度、量、衡、權，準、繩，立下五項法規，各項規章製度完備，以方便億萬百姓，這對於天下一統，海內歸一至關重要。凡是音律度量衡器，一定要用銅器來製作，將各項細則、名稱鑄刻在銅器上，銅與同諧音，天下一統，風俗整齊。銅為萬物至精，不會因為燥濕寒暑的影響而變形，不會因為風雨侵蝕而走樣，始終如一，有士人、君子風範，所以一定要用銅器。用竹作為引，是因為使用竹子較為方便。
曆法的推演已經很久遠。據傳說在遠古顓頊時代，顓頊命令南正重掌管天文，火正黎掌管地理，後來三苗作亂，二種官職遂遭到廢棄，以至於此後的閏月閏日出現錯亂，算不準正月，攝提星指示的方位錯謬。堯帝重新培養重、黎的後人，認他們繼承先祖的事業，《尚書》中講：“堯帝詔命羲、和，觀察天象，考查日月星辰的方位，為百姓掌握一年四季的更替，算出準確時間。”“一年中有三百六十五日，加上閏月，每四年調整一次四季的時差，統帥百官，理順各項事務。”再後來堯帝傳位予舜帝，囑咐舜帝道：“王位傳予你，舜，上天運行的律曆由你來掌握。”“舜帝也以同樣方式傳位予大禹。”到了周武王拜訪箕子，箕子告訴武王九章大法，還有五紀曆法（歲、月、日、星辰、曆數）。從商、周以來，帝王世代傳承，製度也會有相應地改變，重新確定曆法，改變服飾顏色，以順應天時，符合天道。夏商周三代之後，春秋五霸代替周王室發號施令，王室的史官不再考訂曆法與時辰，那些負責曆法計算的學者，離開王室，分散到各諸侯國，還有的跑到夷狄，因此曆法出現混亂，有的使用《黃帝》曆、《顓頊》曆、《夏》曆、《殷》曆、《周》曆，還有的使用《魯曆》。在戰國時，天下更是擾攘，秦兼並天下後，還沒有來得及修訂曆法，隻好按照五行推導，自認為秦朝應該是水德，於是以十月作為歲首，服飾顏色崇尚黑色。
漢朝建國之後，百廢待興，朝廷綱紀剛剛確立，一切事務均在草創中，於是沿襲秦朝的正朔（曆法）。按照北平侯張蒼的建議，曆法使用《顓頊曆》，與其他六種曆法相比較，雖然還有不足的地方，但比較接近於天地曆法的運行。但是每月初一時間的推算，以及服飾顏色，仍然有著很多不合理的地方，初一月亮的盈虧，十五月亮的滿弦，月亮的上弦與下弦，以及出現的時間，發生許多衝突。
到了武帝元封七年（太初元年，公元前104年），漢建國已經有一百零二年，太中大夫公孫卿、壺遂、太史令司馬遷等人諫言：“曆法計算中有許多錯謬，應該重新確定正朔。”在當時，禦史大夫倪寬通曉經術，武帝詔命倪寬，武帝說：“與博士們一起討論這個問題，一年中應該以什麼時間作為正朔？服飾顏色應該以什麼色調，作為漢朝的主色調？”倪寬與博士賜等人討論，大家均認為：“改朝換代的帝王一定要確定正朔，改換服飾顏色，以此來表明受命於天。從創業的帝王起，就要著手這件事情，曆法製度不是重複的，從上古以來的文獻看，漢朝應該采用夏曆，臣等學識疏淺，還不能講得十分清楚。陛下親自過問，發憤圖強，德配天地，臣愚以為三統製度，是後代聖人重複前代聖人，二代以前應該有製度可循。現在二代的製度傳承已經無法考證，陛下發揚聖德，考查天地四季的變化，理順陰陽，詔命修訂曆法製度，以作為後世遵循的法則。”武帝詔命禦史大夫倪寬，武帝說：“在以往，有關部門談到曆法不準確，朝廷遂廣泛招攬人才，以考查星象曆法，此事還未完成。人們常說，在上古時，黃帝即開始製定曆法，作為後世遵循的法則而永垂不朽，黃帝確定了春夏秋冬四季的分布，定出音律高低，以五行來設定音律五部，進一步確定廿四節氣的劃分。然而時間已經非常遙遠，很多事情難以考證，加上典籍缺乏，律曆錯謬，朕也感覺到此事比較難辦。此事要慎重對待，反複斟酌，現在還不能說已經有了眉目。將元封七年更改為太初元年（公元前104年）。”武帝遂下詔公孫卿、壺遂、司馬遷和侍郎尊、大典星射姓等人負責製定《漢曆》。確定東西方位，設立日晷儀，製造確定時間的漏刻，用這些儀器追蹤二十八宿在天上對應四方的位置，按照時辰確定每月初一和月末，月亮的上弦、下弦和月盈、月虧。以此前使用的曆法向上推導至上元泰初四千六百一十七歲，向下至元封七年，再次得出甲子紀年，仲冬十一月甲子初一的零時為冬至，日月運行在建星的位置，太歲（木星）運行在子時的位置，以此得出太初本星運行的數值。射姓等人上奏不懂得運算，奏請皇帝再征召懂得曆法運算的人才，製造更加精確的儀器，通過加減，製定漢朝的《太初曆》。武帝挑選了懂得曆法的鄧平和長樂縣人司馬可、酒泉郡人候宜君、侍郎尊和民間懂得曆法的人，共有二十幾人，還有方士唐都、巴郡人落下閎，一起參與這項修訂曆法的工作。對廿八宿的分布位置詳細考查，由落下閎計算星宿運行的時間。落下閎的計算方法是以音律、度量和曆法相結合，落下閎說：“律的容積為一龠，它的和積為八十一寸，這是一日的劃分。與這個長度相始終。律的長度為九寸，在一百七十一分結束，再重新開始。三次重複得出一個甲子。按照律的陰陽六九，就可以從中得出爻的數字。黃鍾紀元的氣稱為律。以律數，作為法則，其他的事物則按照法則來計算。”與鄧平研究的結果相同。於是以此作為依據，來觀查新的恒星，以及它們運行的規律，按照日月在天空中運行的規律，再加以推算，與落下閎、鄧平推算的結果相同。得出的結果是：一個月有二十九日八十一分四十三秒（為一個朔望）。借出半日，名字叫做陽曆；不借，名字叫做陰曆。所謂陽曆，就是初一之前能夠看到月亮；所謂陰曆，就是初一之後能夠看到月亮。鄧平說：“陽曆初一在零時以前可以看到月亮，以方便諸侯王和群臣朝見。”武帝於是下詔司馬遷，采用鄧平所創製的八十一分律曆，廢止計算混亂的其他十七家曆法，又詔命繼續校驗律曆中是否還有不足的地方。宦官淳於陵渠再次推算《太初曆》中所顯示的晦、朔、弦、望，認為《太初曆》是各種曆法中推算最為準確的，日月運行絲毫不差，金木水火土五星運行此起彼伏。淳於陵渠奏報武帝，武帝下詔，頒布鄧平推算的曆法，開始實施《太初曆》，任命鄧平為太史丞。
又過了二十七年，在昭帝朝元鳳三年（公元前78年），太史令張壽王上書，說：“曆法是確定天地運行的綱紀，是上帝所為。黃帝傳下來《調律曆》，從漢初元年（公元前206年）即開始使用。現在陰陽不調，恐怕是更改曆法所造成的結果。”昭帝下詔負責曆法的鮮於妄人詰問張壽王，張壽王不服。鮮於妄人奏請皇帝，自己願意與治律曆大司農中丞麻光等二十幾人，聯合一起觀察日月晦朔弦望，還有八節二十四節氣，檢驗它們與曆法的對應關係，以此來對比各種曆法的精確度。昭帝批準奏議。下詔丞相、禦史大夫、大將軍、右將軍各派出一名掾史，一起在上林苑的清台進行觀察，檢驗各種曆法的準確度，參與檢驗的曆法共有十一家。從元鳳三年（公元前78年）十一月初一零時冬至，一直到元鳳五年（公元前76年）十二月，將各種曆法，按照準確度進行排列。張壽王推薦的曆法準確度最差。經過調查，漢初元年並沒有使用過黃帝的《調律曆》，張壽王非議朝廷確定的曆法，悖逆無道，講了不應該講的話，犯下不敬罪。昭帝下詔，不要治罪。接下來繼續觀察，又經過元鳳六年（公元前75年）。仍然是《太初曆》的準確度為第一，曆法推算出來的結果最準確，即墨縣人徐萬且、長安縣人徐禹觀察天象，也證明《太初曆》是最準確的曆法。張壽王和待詔李信所推崇的黃帝《調律曆》，經過檢驗誤差最大，張壽王又說從黃帝到元鳳三年（公元前78年），已經過去了六千多年。丞相府的官員寶、長安縣人單安國、安陵縣人棓（bēi）育研究天文學典籍《終始》，他們都說，從黃帝以來，隻有三千六百二十九年（公元前3706年），與張壽王所講的數字不符。張壽王又拿出《帝王錄》來驗證，但是舜帝、禹帝的年齡不符合人的壽命長度。張壽王又說化益作為天子，代替禹帝，驪山女也是天子，生活在商代、周代之間，這些說法在古代典籍中沒有記載。張壽王使用的曆法是太史官保存的《殷曆》。張壽王狡辯，說自己還可以拿出五家曆法來證明，又妄言《太初曆》少了四分之三日，取消小餘七百零五分鍾，因為此而造成陰陽不調，稱《太初曆》為亂世曆法。在古代，大夫身穿儒服，談論不祥言論，要按照妖言惑眾來治罪。有人彈劾張壽王，張壽王犯下不道罪。昭帝批準奏議。張壽王在官員考核中，連續三年為下等，但是張壽王始終不服。又有人彈劾張壽王，奏請判處張壽王死罪。昭帝再次下詔，不要治罪。這以後張壽王還是不改變觀點，肆意誹謗《太初曆》，終於被逮捕入獄。曆法是否準確，隻有從上天星辰的運行來進行驗證，自從漢代從武帝朝開始使用《太初曆》，到了昭帝元鳳六年（公元前75年），前後經曆三十六年，才最終確定《太初曆》的地位。
在成帝朝，劉向總結對比六種曆法，評價它們的優劣，寫出《五紀論》。劉向的兒子劉歆研究各種曆法間的微妙之處，寫出《三統曆》和《三統曆譜》，用以說明《春秋》以來曆法的變化，劉歆的研究細致縝密，因此將其詳細引述。
《春秋》的編撰，是按照天地運行，將各國的人事結合天道進行排列對比。古人講：“百姓接受天地中和之氣而生存，因此才有了生命。有了禮儀規範與行為準則，以此來與天命進行對比，有能力的以此來修身養性，而獲得福祐，沒有能力的，違背抗拒天命，則取其禍端。”在《春秋》中，有十二位魯國國君，在二百四十二年中經曆了無數的事情，從陰陽中，按照禮製進行規範。將春定為陽中，萬物在春天萌生；秋天作為陰中，萬物在秋季成熟。所經過的事情貫穿其中，以禮來解釋萬物與自然界的關係；以曆法中的閏月，來彌補天地間的缺失；人們所做的事情，應該以厚生為本，這些均有著一定法則。在《易經》中，從金火相克的卦象來解釋天命：“湯武革命，順乎天，而且應乎人。”《易經》中說：“修訂曆法，確定時辰。”用曆法來解釋人道。
周王室衰落之後，周幽王由於寵幸褒姒而喪命。周王室不能再繼續考訂曆法，頒布曆法，告知各諸侯國每年的朔望，魯國的曆法也不能正確反映出朔望，於是將一年中多餘的日子，作為閏餘，放在一年的歲首。《春秋》中為此而諷刺道：“十一月乙亥朔，天上出現日食。”北鬥的鬥柄在申時，但掌管曆法的官員還以為鬥柄在戌時，史書上則錯誤地記載，鬥柄在亥時，為陰曆十月。魯哀公十二年（公元前483年），北鬥的鬥柄仍然在申時，是陰曆七月，曆法官員誤認為鬥柄此時是在亥時，為陰曆十月，還因為此而奇怪，應該蟄伏的蟋蟀，怎麼還不蟄伏。魯文公六年（公元前621年），在閏月時，周王室沒有告知朔日，在孔子那個世代，已經有一百多年的時間，不能正確考訂曆法。因此才有了子貢與孔子的一番對話，子貢認為沒有必要再用活羊去廟中祭祀，孔子說應該重視禮儀，這個故事記載在《春秋》中。《春秋》中講：“冬天十月初一，天上出現日食。”《左傳》中講：“沒有記下日，是日官的失職。天子有日官，諸侯有日禦，日官是重要的卿位，專門負責記載日影與時間的變化，這是禮議所要求的。日禦官不能不了解日，因為要在朝中告知百官。”這就是告朔。按照常規，元是重要的開端，曆法的開始稱為元。《左傳》中講：“元，是德的起源。”供養著三種德，稱為善。三德，是三統之氣，撫育萬物。又說：“元，就像人們的頭腦。”將三統合在一起稱為原，也叫做元。在春天的三個月，每個月都記載壬，這是元的三統。三統合在一起為一元，用元一乘以三的九次方，最終得出法數（一萬九千六百八十三），以三的十一次方為實數（十七萬七千一百四十七）。實數與法數作為數據，再加以相除，得出九。這就是黃鍾初九，是音律的首位數字，這是陽的變化數字。再以六乘以黃鍾，再初以九，得出五十四，以九作為法數，相除，得出林鍾初六，這是音呂的首位數字，是陰的變化數字。三三得九，二三得六，這就是三天兩地之法。向上生出六乘，再加倍，等於十二乘；向下生出六除，再減少，均以九作為法數（音律向上，三分加一。音律向下，三分減一。三分加一，有四乘、三除，現在六乘又加倍，就是十二乘，十二乘、九除，就是四乘、三除。三分減一，有二乘、三除，現在六乘、九除，就是二乘、九除。這就符合了音律、音呂）。九、六兩位數字，是陰陽、夫婦、母子的法數。律娶妻呂而生子，是天地法定的。六律六呂，十二辰位得以確定。五聲的清濁，有了十日的概念。《左傳》中講“天六地五”，這是經常要用到的數字。天有六氣（陰、陽、風、雨、晦、明），生出五味（酸、苦、甘、辛、鹹）。五、六二位數字，是天地數的中間數字（天數“一、三、五、七、九”，中為五；地數“二、四、六、八、十”，中為六）。人們憑借著這些數字得以生存，了解萬物。因此日有六甲，辰有五子（天幹地支相配計算時日，六十日中有六甲“甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅”，五子“甲子、丙子、戊子、庚子、壬子”），二位數字相加為十一，天與地的道理就包括在數字中，而後終而複始。太極是位於中央的元氣，這是黃鍾的位置，容積是一龠，黃鍾長九寸，九、九相乘，得出八十一，為日法，由此又產生了權重、衡器、度器、量器，禮樂也是由此產生。通過元一開始，用以統領萬物，《易經》中以太極為首。春、秋二個季節決定一年的種和收，《易經》中則以乾、坤兩儀來表示。在春天每個月中記載壬，《易經》中用來解釋三極之統。在一年的四季中，即使沒有事情發生，也要記錄時、日、月份，《易經》中有四季的象。時、日、月份以建、分，以啟、閉來劃分節氣，用來對應《易經》中八卦的方位（分：‘春分、秋分’；至：‘夏至、冬至’；啟：‘立春、立夏’；閉：‘立秋、立冬’；附會八卦中的方位）。象用來表示事物的成敗，《易經》中用來反映吉凶，很有靈驗。朝聘會盟，《易經》在其中起著很重要的作用。因此《易經》和《春秋》，是天與人之間相互溝通的重要媒介。《左傳》中講：用龜甲，作為占卜的手段，從中可以看出發生吉凶的象。筮草，用來算出吉凶的數據。事情發生了，就會有象表現出來。有了象之後，就可以預知事情的發生。知道事情的發生，就會有相應的數據。
因此在元始時，就有象一，春秋為象二，三統為象三，四季為象四，加在一起為象十，這就有了五體。再以五乘以十，這是大演之數（卦象得出的數據），而道就在其中據其一象，其餘的四十九象，是作為備用的數字，暫且放置，作為一個數字。以象來表示天地，分為兩部分；以象來表示天地人，分為三部分；以象來表示四季，分為四部分。其餘的歸為奇象，閏在十九之後，將數據加上一，再將數據乘以二，就是月法的實數。假若日法得出的是一，則是一個月的日數（29日），日月星三種星辰交彙在一起，以此來推算吉凶。《易經》中講：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數有五個，地數有五個，五位數相加又各自有和。天數之和是二十五，地數之和是三十，天、地的和數相加是五十五，這些數據可以產生出千變萬化的事物，產生出鬼神莫測的結果。”天的最後一位數字為九，地的最後一位數字為十，加在一起為十九。《易經》中以此循環往複地進行演算，窮則變，因此就又有了閏法。天九乘以三，得出二十七，地十乘以二，得出二十，加在一起的和數是四十七，這個數字叫做會數。天的和數二十五乘以三，得出七十五。地的和數三十乘以二，得出六十。兩個數字相加是一百三十五，這個數字叫做朔望的會數。以會數四十七乘以朔望的會數一百三十五，得出六千三百四十五，從每年正月初一的零時到冬至，就是會月（二十七章的月數，一章為二百三十五個月）。周而複始，會月乘以九，得出五萬七千一百零五，九倍的會月後，就又到了正月，這是黃鍾初九的數。經過四季，即使沒有事情，也要記錄時辰、月份。時辰記錄啟、閉，月份記錄分、至。啟、閉，就是節氣（立春、立夏、立秋、立冬），分、至，就是時中（春分、秋分，冬至、夏至）。節氣不必一定在某一個月的固定時間，時中卻一定要在月的正數。因此《左傳》中說：“先王的正時，從冬至開始，以正朔的月份為中，閏月常置於歲終。從冬至開始，順序就不會有錯誤；以正朔的月份為中，百姓就不會感到困惑；閏月常置於歲終，做出的事情就不會悖逆天理。”這是聖王重視閏月的緣故。以五乘以會數四十七，得出二百三十五，這是正月初一零時到冬至的數字，這就是章月。四分月法（二千三百九十二，以四來除，得出五百九十八，這是通法），以四分之一乘以章月（再乘以章月二百三十五，得出十四萬零五百三十，這是中法），以三分閏法為周至，再乘以月法，以此減去中法，再以通法約之，則為七扐（lè）數（古代筮法，數蓍草以占卜吉凶，每次將剩下來的零餘數掛在指間稱為扐），這是一個月的閏法，所餘七分。這是求中朔的方法（以章中二百二十八，用五來除，得出四十七，這就是周至。以五十七乘以月法二千三百九十二，得出十三萬六千三百四十四，就是一個月的積分，這是四分章中的乘月法，以四分月法乘以章中，和四分月法用一分乘以章月，得出的數字，再用中法來分，粗細相等，可以相減，以一個月的積分十三萬六千三百四十四，從一中的積分十四萬零五百三十減去，剩餘四千一百八十六，這是一個月的閏積分，和一個月的積分求等，得出五百九十八，再以通法來約一個月的積分，得出二百二十八，這是章中一個月的閏法。以此來約一個月的閏積分，得出七，為一個月的閏分，一年閏十九分點七，通法一個月閏二百二十八分點七）。在朔月沒有中氣，這就是閏月，意思是說，陰陽在此時雖然交會，但不能得到中氣，所以不能產生結果。因此說日法八十一乘以閏法十九，得出一千五百三十九，這就是統歲。三統歲，有四千六百一十七年，這是一個元歲。每一次元歲之閏，要發生大的水災旱災五十七年，這叫做陰陽災，也叫做三統閏法。《易經》中有九厄的說法：進入元歲後，經曆一百零六年，有陽九厄運；接下來三百七十四年，有陰九厄運；再接下來四百八十年，又有陽九厄運；再接下來七百二十年，有陰七厄運；再接下來七百二十年，有陽七厄運；再接下來六百年，有陰五厄運；再接下來六百年，有陽五厄運；再接下來四百八十年，有陰三厄運；再接下來四百八十年，有陽三厄運。前後共四千六百一十七年，這是一個完整的元歲。正常的年景有四千五百六十年，發生災害的年景有五十七年。因此在《春秋》中，有這樣的說法：“一年內的時間需要以閏時，來進行修補，稱為舉正於中。”還說：“在閏月的時候，不告知初一朔望，不符合禮製。閏是用來矯正時間的，有了正確的時間矯正，農民才能夠在正確的時間從事農事生產，才不會耽誤農時，保證糧食生產，保證衣食充足，治理百姓的道理就在這其中。不能及時準確地告知閏時朔日，就不能正確地矯正一年的時間，這樣還怎麼治理百姓？”因此在《春秋》中，特別稱讚魯僖公（公元前659-前627年）：“魯僖公五年春天，正確地預告正月辛亥是朔日，在冬至這一天，魯僖公親自觀察朔日的變化，登上觀象台，而後記載下來，這樣做符合禮製。凡是在一年的分、至、啟、閉（冬至、夏至、春分、秋分、立春、立夏、立秋、立冬），對天象的變化，都要有所記載，為一年中可能發生的各種自然災害，預做準備。”到了魯昭公二十年（公元前522年）二月己醜日，在冬至這一天，因為少算了一個閏月，冬至這一天有失誤。魯國的天文官員梓慎在觀察天象時，發覺情況不對，從開始計算就不準確。因此《左傳》中有記載，不說冬至，而說太陽南至。太陽運行於牽牛星的初度位置，在日中時，影子最長，以此來確定太陽南至（古時候測量太陽的運行，立一根八尺長的表，觀察日影的長短，夏至時，白天最長而日影最短，叫做日北至；冬至時，白天最短而日影最長，叫做日南至）。北鬥的柄端連接著營室星，織女星的紀端指著牽牛星的初端，以此來判斷日月位置，因此叫作星紀（太陽至其初端為大雪，太陽至其中端為冬至）。五星起其初端，日月起其中端，共有十二次（上元之初，開始見到五星，去一日的半次，因此說五星起星紀之初，日月起星紀之中）。太陽至其初端叫做節氣（十二個節氣，有小寒、立春、驚蟄、清明、立夏、芒種、小暑、立秋、白露、寒露、立冬、大雪，共計十二個節氣），太陽至其中端鬥建下方叫做十二辰氣（有冬至、大寒、雨水、春分、穀雨、小滿、夏至、大暑、處暑、秋分、霜降、小雪，共計十二個節氣）。觀察建而知道其次數（古代對周天的一種劃分方法。其方法是沿著黃道、赤道帶從西向東劃分為十二等分，其名稱依次稱為：星紀、玄枵、娵訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木。根據十二等分製定出二十四節氣，兩者相互對應；十二節氣為各次的起點，十二中氣為各次的中點）。因此說：“根據禮製，貢獻物品，不過十二次，這是天的大數。”《尚書》中講，春天壬正月，《左傳》中講：周王室壬正月“火星出現，夏代為三月，商代為四月，周代為五月。夏代的數據符合天體的運行。”這是四季的劃分。三代各有自己的曆法，以明確天地人三統，符合天體運行的規律，以不同月份作為歲首，在三統中，有先有後，周旋於五行之道。因此三五數據相互包容。天統的正時，開始於子時的中間，太陽此時發出紅光。地統開始於醜時的初始，日光此時變成黃光，到了醜時中間，日光變為白光。人統開始於寅時的初始，日光此時變成黑光，到了寅時中間，日光此時又變成青光。天統在子時開始，地統在醜時發生變化，而在辰時結束，人統在寅時開始，在申時結束。因此曆法中有三統，天統首日是甲子，地統首日是甲辰，人統首日是甲申。孟仲季輪流作為一年的首日（第一稱為孟，居中稱為仲，最後稱為季。錢大昕說：寅、申、己、亥為四孟，子、午、卯、酉、為四仲，醜、未、辰、戌為四季，因此甲申就是孟統，甲子就是仲統，甲辰就是季統）。三統既然已經有了排序的數據，五行從青色開始，它的排序也是這樣。五行與三統相互交錯。《左傳》中講：“天有三辰，地有五行。”通過金木水火土五星的運行，可以知道三統的位置。《易經》中說：“以三五數據作為依據，發生變化，錯綜其數據。知道它的變化規律，就能了解天下的大事；窮究其數據，就可以確定天下事物的象。”太極在上麵運行三辰五星，元氣在下麵運轉三統五行。對於人，帝王需要了解三德五事（三德：正直、剛克、柔克。五事：貌、言、視、聽、思）。因此三辰和三統是相互對應的，日合於天統，月合於地統，北鬥合於人統。五星運行又合於五行，水合於辰星（水星），火合於熒惑星（火星），金合於太白星（金星），木合於歲星（木星），土合於填星（即鎮星、土星）。三辰五星相互縱橫排列交錯。天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五行相克（水克火，火克金，金克木，木克土，土克水），這樣就形成了小周數據，再與《乾》、《坤》策數相乘，而後形成大周數據。陰陽對應排列，相互交錯。因此就有了九六之變，再經過加減成為六爻。三統開始的數字稱為“著”，三乘以著數稱為“象”（3×3\\u003d9），二乘以“象”數等於十八，稱為“卦”象，“卦”象乘以四，稱為“易”象，數字為七十二，是三倍的三統相乘數，再與二個四時相乘，得出七十二。三倍的“易”象數字得出《乾》卦的策數（二百一十六），二倍的“易”象數字得出《坤》卦的策數（一百四十四）。以陽九數相乘，得出六百四十八（9×72\\u003d648），以陰六數相乘，得出四百三十二（6×72\\u003d432），二者相加，和等於一千零八十，是陰、陽各一卦的開始算策數字。再以八相乘，得出八千六百四十，這個數據是八卦的小成數。再以此來推算，乘以八，得出六萬九千一百二十，天地作為二個常數。再相乘，得出十三萬八千二百四十，這是八卦的大成數。也是金木水火土五星最終相會的數據（以木星一年的數相除，得八十終；以金星一年的數相除，得四十終；以土星一年的數相除，得三十二終；以火星一年的數相除，得十終；以水星一年的數相除，得十五終），以此類推，再與章歲（十九）相乘，得出二百六十二萬六千五百六十，這時候日分、月分、食分和五星運行就會相會合。三次相會合為七百八十七萬九千六百八十年，這是三統之會。三次三統相會為二千三百六十三萬九千零四十年，又重新回到日、月、五星運行的起始點。重新回到太極上元。用九乘以章歲（十九年），再乘以六，得出的數據，用太極上元的數據來除（二千三百六十三萬九千四十年），得出的數據為二萬三千零四十，陰、陽各得一半，為一萬一千五百二十，這就是大千世界，包羅萬象的天體運行氣象數據，天下所有事物均包含在其中了。